ФОРУМ ЗАКРЫТ ДЛЯ РЕГИСТРАЦИИ И ЗАПИСИ 19.04.2015 г.
Вопросы, предложения, пожелания отправляйте на адрес: webmaster@insiderrevelations.ru
Страницы: 1

Исихазм

Это важное учение для меня.
Я буду постепенно располагать материалы здесь о исихазме. И сам писать кое что, если сочту целесообразным. На кое какие вопросы могу отвечать.
Пока выкладываю вот такое интервью

Исихазм сегодня.


- Сергей Сергеевич, термин «исихазм» обычно связывают с эпохой Святителя Григория Паламы и его непосредственных предшественников. Возник ли исихазм в XIV-м веке или подобные практики существовали и ранее?
- Духовная практика уединенной молитвы ради приближения к Богу, восхождения к Богу складывалась, начиная с эпохи первых отцов-пустынников, то есть с IV века. Что касается термина «исихазм», то длительное время его действительно прилагали лишь к аскетической практике Православия поздневизантийского периода, XIII-XIV веков, - периода, главные вехи которого суть так называемые Исихастские споры, Исихастское возрождение в Византии и деятельность Святителя Григория Паламы.

Однако в истории налицо единая духовная традиция, которая в непрерывной преемственности развивалась от своего основателя Антония Великого, от эпохи египетских и палестинских анахоретов, - до византийского монашества XIV века и далее вплоть до наших дней. При этом, свою главную духовную суть она сохраняла неизменной. Поэтому сегодняшняя наука считает наиболее адекватным расширительное понимание термина «исихазм», когда им объемлется вся полнота традиции, во всех ее исторических эпохах и всех национальных ветвях. Ядро же традиции составляет выработанное и хранимое ею особое духовное искусство - школа «умной молитвы», или «умного делания».

У нас в России термин «исихазм» имеет несколько сложную историю. Практика православной аскезы перешла из Византии на Русь непосредственно вслед за Крещением Руси, преподобный Антоний, основатель Киево-Печерской Лавры, подвизался на Афоне, и киево-печерское монашество домонгольской эпохи по праву может считаться причастным к линии исихастского подвижничества. Однако само слово «исихазм» по большей части не употреблялось. Аскеза привилась и укоренилась на Руси, выработала свой богатый аутентично русский словарь - и в заемном, иностранном слове не было необходимости. Говорили о подвиге, подвижничестве, об отшельничестве, о священнобезмолвии... И лишь сравнительно недавно, уже в XX веке, русская наука и русская традиция перешли на универсальную терминологию и - стали говорить об исихазме.

Интересно, что наши предки называли исихастскую молитву не «умной», а «умной» или «умовой». Они отчетливо разделяли два значения: прилагательное «умный» относится к тому, что причастно уму, наделено умом, меж тем как «умной» обозначает действие, которое совершает сам ум или которое совершается с самим умом. Причем в этих действиях, «умных», или «умовых», ум выступает как единое целое. И это для исихазма существенный, весьма значимый момент: ведь подвижники начинали восхождение к Богу с того, что собирали ум или, как говорится в аскетических текстах, «собирали рассеянное по земле сердце».

- Когда возникла словесная формула «умной молитвы»?
- Она вырабатывалась постепенно, поскольку и сам исихазм развивался поэтапно. Естественно, что первый его период - примерно IV-VI века, эпоха первых отцов-пустынников, - был сконцентрирован на самых начальных задачах духовного восхождения: решение о выборе пути духовной практики, работа покаяния, борьба со страстями. В современной науке этот период традиции иногда даже называют «исихазмом до исихазма» (по аналогии с тем, как существование Византийского Сообщества, византийской цивилизации после падения Константинополя называют иногда «Byzance apre`s Byzance», «Византия после Византии»).

Следующий период, «Синайский исихазм» VII-X веков, ставил в центр уже иные задачи. Аскет сумел выстроить этапы своей духовной работы, обращенные к мирской стихии, - и далее вставал вопрос о том, как же восходить к Богу. И здесь сделано было главное открытие: оно состояло в том, что нужно уметь соединить воедино, одновременно выполнять две очень разные работы, или активности - молитву и внимание. Человек должен организовать свое сознание как пространство молитвы, которое окружено стенками внимания. Внимание становится стражем молитвы, оно зорко замечает и устраняет все сторонние помыслы и помехи, все вторжения в молитвенное пространство. О самой же молитве стало ясно, что у нее должна быть краткая, но предельно насыщенная формула, которая имела бы в себе основное содержание, возносимое человеком к Богу, и была бы доступна для постоянного воспроизведения, для того, чтобы стать «непрестанною молитвой».

Уже к Синайскому периоду была найдена формула, которую мы сегодня называем «Иисусовой молитвой»: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! Непрестанное творение Иисусовой молитвы при страже внимания и есть то, что традицией было названо «Умное делание», praxis noera.

- Что считается целью исихастской практики?
- Здесь мы приходим к необходимости говорить не только о той работе, которую исполняет в духовной практике сам человек, - антропологической работе, но и о второй, «мета-антропологической» стороне духовной практики. Эта сторона обеспечивает самую возможность восхождения к Богу, и принадлежит она уже Божественной реальности.
Приближение к Богу и встреча с Богом - по православному учению, это не процесс соединения человеческой и Божественной сущностей, а энергийный процесс, продвижение человека к соединению его энергий с Божественною энергией, благодатью. В своей обыденной жизни, в эмпирической реальности человек замкнут, закрыт для Божественных энергий, поэтому он и не достигает встречи с Богом. Цель исихастской практики - «разомкнуть» энергии человека и достичь их сообразования, некой их координации, гармонизации с Божественными энергиями. Эта согласованность двух бытийно различных энергий, их соработничество издавна выражается понятием «синергия», одним из ключевых понятий византийского богомудрия.

По достижении соработничества, дальнейшею целью является совершенное соединение двух энергий: оно составляет конечную и высшую цель аскетической практики, как и всей духовной жизни христианина, и выражается понятием «обожение», теозис. В полноте своей обожение недостижимо в пределах мира сего, однако духовная практика способна достигать подступов к нему, его реальных, зримых начатков. Когда человек оказывается способен разомкнуть свое энергийное устроение навстречу Божественным энергиям, начинаются эффекты действительной трансформации человеческого существа, и прежде всего они включают изменения человеческих восприятий, зрения и слуха. Формируются другие, альтернативные чувства, которые в аскетике издавна называются «умными чувствами».

- К исихазму в начале XX века апеллировали имяславцы и имяборцы. Как Вы считаете, имеет ли имяславие прямое отношение к исихазму или это явление иного порядка?
- Отношение имеет самое прямое уже потому, что имяславческие споры разгорелись на Афоне в среде подвижников-исихастов. Однако по существу содержания сами концепции имяславцев были богословскими, а не относящимися собственно к процессу исихастской практики. Центральный тезис имяславия - Имя Божие есть сам Бог - есть тезис не столько практический (хотя он имеет свои следствия и в сфере практики), сколько, в первую очередь, богословский, причем весьма заходящий в область догмата. Подвижники, таким образом, совершили выхождение в догматическую область, но это выхождение как русским, так и греческим богословием было признано несостоятельным.

- Протоиерей Иоанн Мейендорф и профессор Гелиан Михайлович Прохоров говорили о «политическом исихазме». Насколько актуален этот термин сегодня?
- Сам термин был введен в работах Гелиана Михайловича Прохорова еще в 60-е годы. Термин был им обоснован и укоренен в реальности византийской истории. Действительно, в ХIV веке в итоге Исихастских споров в Византии сложилась специфическая ситуация, когда исихастская традиция возымела существенное влияние на все сферы жизни византийского социума, в том числе, и на сферу политической жизни. И в этом смысле выражение можно считать оправданным.

Тем не менее, я полагаю, что его закрепление в качестве научного термина рискованно и нецелесообразно, ибо очень легко заводит к искушениям и искажениям. Термин легко можно понять и так, что политические измерения, аспекты принадлежат, философски выражаясь, не к «акциденциям», а к самой «субстанции» исихазма, к самому существу исихастской практики, что попросту несправедливо.

При определенных обстоятельствах исихазм может оказывать влияние на политику, но говорить, что политические измерения входят в существо исихазма, категорически неверно. Исихазм есть антропологическая и духовная практика, и к самой сути его принадлежит примат этих уровней над уровнем социальным, тем паче политическим. Существенно понимать, что социальный уровень возникает как вторичная импликация, и притом - лишь при очень определенных исторических и социополитических предпосылках.

- В «Настольной книге священнослужителя» упоминается «ересь исихазма». Как случилось, что исихазм был признан ересью?
- Это - печальная случайность, отражающая трудности «путей русского богословия», если использовать формулу о. Георгия Флоровского. В XVI-XVIII веках был длительный период упадка исихастской традиции во всем православном мире, в том числе в Греции и даже на самом Афоне, который был и остается сердцевиной исихастской традиции. На академическом же уровне господствовала школьная наука, находившаяся под влиянием западного богословия. Из академических курсов и учебников XIX века и доходят еще до наших дней подобные оценки православного исихазма.

А между тем, в том же XIX веке исихастская традиция в России переживала расцвет, я в своих работах говорю даже о русском «исихастском возрождении». Достаточно вспомнить знаменитое русское старчество, которое представляет собой существенное творческое развитие исихазма. Появились великие подвижники и учители исихастской духовности - святители Серафим Саровский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Оптинские старцы. Но в это же время в духовных академиях обучали по учебникам, в которых не редкость было найти, что исихазм - некое духовное отклонение, даже ересь. Умное делание объявлялось каким-то заимствованим из Индии, от факиров и йогов, причислялось к феноменам типа одержимости и впадания в экстаз, сближалось и с хлыстовством... А то, что исихазм - коренная и стержневая духовная традиция православия, это в академической среде было забыто, игнорировалось.

Возвращение исихазму его истинной роли ядра и стержня православной духовности произошло усилиями ряда замечательных русских ученых. По преимуществу, этот труд выпал на долю православных ученых русской эмиграции - Владимира Николаевича Лосского, протоиерея Георгия Флоровского, архиепископа Василия (Кривошеина), протопресвитера Иоанна Мейендорфа. С них начинается новый этап православной мысли, который иногда называют «неопаламизмом» или даже «неоисихазмом». Но эти термины, в особенности, последний, едва ли следует употреблять. Духовная традиция имеет своим заданием передачу определенного духовного опыта в его полной и точной самотождественности.

И духовная практика сегодняшних православных подвижников есть тот же, всегда себе равный исихазм, а отнюдь не неведомый «неоисихазм».

- Каковы основные направления научного исследования исихазма сегодня?
Период интенсивного изучения исихастской традиции на уровне современного научного знания, научных методов, открывшийся в 60-е - 70-е годы минувшего века, слава Богу, можно считать успешно продолжающимся до сих пор, как в исторической, так и в проблемно-богословской области. Восстанавливается богатейшая картина Исихастского возрождения XIV века, впервые осуществляются публикации многих важных текстов периода Исихастских споров. В богословской же проблематике я бы выделил прежде всего два направления. Прежде всего, важные задачи ставит перед нами богословие энергий святителя Григория Паламы: мы еще крайне далеки, увы, от создания современного православного учения об энергии.

Другой круг задач связан с исихастской антропологией: в ней мы находим целый ряд идей, открытий, находок, ценных для современного понимания человека. Именно в этой области лежат и мои уже многолетние исследования исихазма. Здесь, как я убежден, древняя православная традиция способна подсказать многое и важное современной науке.

- Многим Вы известны прежде всего не как исследователь исихазма, а как переводчик произведений Джойса. Как сочетаются такие разные направления деятельности?
- Джойс - мой собеседник и интимно близкий мне человек уже многие годы. Понятно, что мы никак не сходимся с ним в духовных основаниях. Но у этого ирландца - великолепная проза и глубокая антропология; и мой диалог с ним об искусстве и человеке для меня увлекателен, плодотворен и бесконечен.

http://decalog.livejournal.com/220461.html
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
http://www.palama.org.ua/print.php?id=isihasm_pr
В этой статье подробно о том, что есть исихазм, его развитии и что такое о-б-о-ж-е-н-и-е.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
ещё не лишним будет послушать рассказ Сергея Сергеевича Хоружего (физик, философ, богослов, переводчик. Также известен философскими и богословскими исследованиями мистико-аскетической практики исихазма).

Здесь в основном философское видение
В общем, я начал чаще практиковать исихазм за последнее время, хотя это тяжело.
Результаты - чисто психофизические - хорошие.
Повышение
1) Эмоциональная стабильность.
2) Ментальная стабильность.
3) Улучшение самочувствия и выносливости.
4) Усиление визуализации - звуковой, образной.
5) Хорошо контролируемый осознанный сон.

О духовных аспектах говорить не стану, они будут интересны тем, кто идет в основном путем Христа. Собственно, и писать надо об исихазме в таком "векторе" - Христовом. Вне - это лишь подражание.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
немаловажная трактовка последствий неправильного делания. Не есть обязательная истина, но к сведению принять следует.

[
Цитата
migor пишет:
немаловажная трактовка последствий неправильного делания. Не есть обязательная истина, но к сведению принять следует.
Это все давно известно. Этот человек не прав в этом отношении. Но чувства тоже надо поверять, и спокойнее относится к ним - возникающим во время молитвы. Можно попасть в прелесть через неверно трактованные чувства.
Прелесть - это важное понятие...

Последние слова, "раб" - мол, обязательно в смысле раба? А если в смысле РАБотника Божия? Человек становится работником не по принуждению. Так что конечно, если этот лектор имеет ввиду понятие "раб" как он описал - то будет ему так.
Что касается того, что человек "неверно" передает вектор в словах молитвы - это все как раз надо заранее и
ПОНЯТЬ и ОСМЫСЛИТЬ, чтобы не было искажений.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
Продолжим о исихазме. Я нашел неплохую книгу, написанную современным писателем, и предлагаю избранные главы из нее.
http://www.proza.ru/2012/05/19/799

Игорь Леванов

ТАЙНА СОЛНЕЧНОГО ИСИХАЗМА

Игорь Леванов (геронтолог Игорь) в книге «СОЛНЕЧНОГО ИСИХАЗМА ИСИХАЗМА» раскрывает новый путь исихазма.
Исихазм – созерцание Господа, эзотерическое учение признанное в 14 веке православием. Исихазм может быть доступен многим, а не только монахам-аскетам или небольшой группе особо набожных мирян, как это было раньше.
Традиция исихазма на протяжении столетий существовала на Святой Горе Афон в Греции. В XIX веке афонские монахи постарались перенести свои традиции в Новый Афон. Чтобы найти подтверждение новому (по сути дела, давно забытому старому методу исихазма) Игорь Леванов совершил паломничество в Новоафонский Симона Канонита монастырь в Абхазии.
Метод изложения – созерцательное богословие.
Книга, как и любовь Господа, предназначена для всех.



Книга «Тайна солнечного ИСИХАЗМА» - свет знания.
«Свет знания сравним со светильником,
светящим в темном месте,
а свет таинственного видения –
с сияющей днём утренней звездой,
то есть с солнцем.
Бог сияет как солнце и ярче солнца»,

С точки зрения человеческой логики получить благословение на издание книги «ТАЙНА СОЛНЕЧНОГО ИСИХАЗМА» было не возможно. Разными словами, но от Русской православной церкви можно было бы получить ответ, суть которого сводилась бы к следующему. Исихазм – эзотерическое (не для всех) учение, пусть таким и остаётся. (Есть два понятие экзотерический – для всех и эзотерический не для всех).

ВСТУПЛЕНИЕ
Благодатью Дара Святого Духа – разумению исихазма.
Возлюбленные мои. Исихазм – созерцание Господа, по моему мнению, является фундаментом православия, сами обратите внимание на слова апостолов. «Святой Апостол Пётр говорил: «Не хитросплетёнными баснями следуя мы возвестили силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, но быв очевидцами Его величия» (2 Пет 1, 16). А какой славы Господа Иисуса Христа он был свидетелем, пусть покажет нам другой апостол: «Пробудившись», говорит он, «Пётр и иже с ним видели славу Христа» (Лк 9, 32). Что же была за слава? Пусть предстанет ещё один евангелист, свидетельствуя: «Воссиял лик его как солнце, и одежды Его стали белыми как свет» (Мф 17, 2). Господь показал им, что Он есть Бог, облекающийся в свет как в одежды», по псалмопевцу (Пс 103, 2).»
Мы воспринимаем веру в образах. Но образы как пули, чем дальше от источника, тем слабее. Извиняюсь за такое сравнение, но офицер навсегда остаётся офицером. Солнце, наиболее яркий образ способный приблизить к созерцанию Господа. Массовая культура и реклама создала настолько непреодолимое препятствие между Господом и душой человека, что только образ солнца способен преодолеть этот рукотворный барьер.
Исихазм это другое качество жизни, но объяснить это трудно, так же как передать впечатления от солнца, пляжа, тёплого моря. Это становится понятно, когда находишься в одном из центров исихазма в Новом Афоне. Созерцание Господа даёт такое же непередаваемое блаженство. Он зародился на Ближнем востоке, получил своё развитие в египетской пустыне, сформировался на Святой горе Афон в Греции, его монахи попытались перенести в Новый Афон в Абхазии, но в России он пока не получил своего распространения.
Исихазм это эзотерическое учение признанное православием в 14 веке. Исихазм представляет процесс от Иисусовой молитвы к созерцанию Господа, особенность нового метода в том, что вклиниться в этот процесс можно не с начала, а совсем перед созерцанием Господа. Созерцание солнца, как образа созерцания Господа, как образа энергии Господа, силы или как говорил святитель Григорий Палама славы Господа. Это позволяет сделать исихазм более доступным.

Трудный путь пришлось пройти исихазму, чтобы быть признанным православием, как эзотерическое учение. Исихазм имеет 6 степеней, обычно люди знают только о начале исихазма, повторение Иисусовой Молитвы «Господи, помилуй». Мало кто достиг вершин исихазма – созерцания Господа. Это не понимание исихазма отразилось в переводах священных книг.
В книге «Триады в защиту священно - безмолствующих» свт. Григория Паламы, «Сияние Бога нашего на нас» (Пс.89,17). В синодальном переводе: «и да будет благоволение Бога нашего на нас». В церковнославянском тексте: «и буди светлость Господа Бога». Непонимание и незнание исихазма привело к тому, что в дореволюционной книге «Настольную книгу для священнослужителей» Булгакова С.В., исихазм был помещен в раздел «ереси». И сейчас на своём сайте в интернете иногда приходится встречаться с таким пониманием исихазма.
Обратите внимание на Заповеди любви. В ответе на вопрос книжника о наибольшей, самой важной, из всех заповедей, Иисус Христос называет наибольшими две заповеди, о любви к Богу и о любви к ближнему как к самому себе. Духом этих двух заповедей пронизано всё мессианское учение Христа.
«37. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим.
38. Сия есть первая и наибольшая заповедь.
39. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя.
40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».
(От Матфея 22:37-40).
Иисус Христос дал две заповеди, два направления движения. Одно более привычное, от любви к себе и любви к ближним, человек приходит к Богу. Это направление, по которому идет исихазм, от аскетизма, любви, Иисусовой молитвы, этот путь подходит монашеству, так обычно и воспринимают исихазм. Первый путь это любовь к Богу и от любви к Богу человек может прийти к созерцанию Господа, от созерцания Господа само собой человек становится аскетом, потому что земные удовольствия не долговечны, любовь к Богу опускается до любви к тому, что создал Господь. Молитва становится созерцательной.
Тайна Исихазма – в том, что в достижение созерцания Господа, высшей цели исихазма два пути.

1. Путь, о котором говорят Святые Отцы как о шести ступенях Иисусовой молитвы.
2. Путь созерцание солнца, как наиболее яркого образа Света Божьего «Бог есть свет».
«Иисусова молитва, по мере действия в ней слова, ума, сердца и Духа Божьего, имеет соответствующие наименования. Она бывает словесной, умной деятельной, умно-сердечной деятельной. Эти три вида молитвы доступны человеку в период его ветхой деятельности, то есть до всецелой преданности его в волю Божью. Последующие два вида молитвы обретаются подвижником лишь по очищении сердца от страстей и греха и именуются умно-сердечной самодвижной, движимой Духом Святым, и умно-сердечной чистой, или непарительной. Последняя есть истинно созерцательная молитва, доводящая все добродетели, будучи всем им матерью, до совершенства духовного целомудрия. Самые достойные через эту молитву приводятся к соединению души с Небесным Женихом в единый дух. Человек тогда обретает высший дар – молитву зрительную. Тогда, соединившись с Господом, он зрит, уразумевая, великие тайны Божьи и премудрость Его, прославляет всем своим духовным существом Святую Троицу, стяжав в сердце Бога».
С. Рерих говорил: «Зачем путь постепенности, одно озарение вознесёт вас над границами». Это не относится только к исихазму, это особенности людей и их предпочтения выбора духовного пути.
Исихазм имеет уникальную дублирующую систему достижения созерцания Господа.
1. Любовь. Без любви нет православия. Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно - в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удаление себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь - как будто вас больше нет, а есть только другой.
2. Техники исихазма, традиционная Иисусова молитва или созерцание солнца, как образа энергии Господа.
Связь солнца и Бога прослеживается на протяжении всей истории человечества. Гора Моисея имеет высоту 2285 м над уровнем моря. Согласно Торе, Библии и Корану, это та самая гора Хорив, на вершине которой Господь явил пророку Моисею свое откровение в виде десяти заповедей.
Здесь принято встречать рассвет, причем - с молитвой и покаянием. Тогда якобы отпускаются грехи, на человека нисходит благодать, вместе с первыми лучами солнца. Каждую ночь десятки паломников из разных стран мира поднимаются от монастыря на гору Моисея, чтобы встретить рассвет. Согласно преданию, встретившим рассвет на горе Моисея в момент восхода солнца, Господь прощает все грехи. Символично, что к вершине ведут два пути, перед вершиной они сходятся. Первый - это 3750 ступеней, вырубленных монахами в скалах. Он короче, но труднее. Второй, более легкий путь проложен египетскими властями в XIX веке, по нему можно даже подняться верхом на верблюде. Обратите внимание, как это напоминает пути исихазма.
Методом исихазма может быть созерцание солнца, как образа созерцания энергии Господа. Но созерцать солнце можно не только с горы Моисея, солнце сопровождает нас везде.
Святитель Григорий Палама тоже говорит о созерцание солнца. «Если солнце, непомерное для самого чистого зрения, даже не повреждённому взору кажется изливающим в своих лучах некую примесь мрака, то, как может пытающийся рассмотреть его тусклым взором, не увидеть в нём уже сплошной мрак, без примеси света?» Это разъяснение выражение «Только чистые сердцем Бога узрят».
В этом созерцание Господа особенность исихазма и особенность книги об исихазме, не пространственные рассуждения, опыт личного созерцания Господа. Передать в буквах, созерцание Господа невозможно, можно только намекнуть на то, что есть гораздо больший опыт веры, чем принято считать.



ПРИТЧА О СТАРЦЕ
Человек пришёл к старцу:
- Старец, я читаю Иисусову молитву, а не созерцаю Господа?
- Потому что грехи мешают.
- Старец, безгрешен только Бог, почему не созерцаю Господа?
- Грехи подобны тени, пока ты видишь свои грехи, ты не можешь видеть солнце. Солнце – это наиболее яркий образ света Господа. Созерцание солнца самый близкий путь к созерцанию Господа.
- Разве нельзя одновременно видеть тень и солнце?
- Видеть солнце и свою тень нельзя. Созерцать Господа и видеть свои грехи нельзя. Как только смотришь на свои грехи, упускаешь созерцание Господа. Созерцая Господа, всё остальное становится не важным не только грехи, но и всё остальное.
- Старец, почему ваш взгляд на грехи отличается от того, что говорят Святые Отцы?
- Не говорили, так как я всем, чтобы отсеять, не осознанных людей. Просто многие не прошли тест, на понимание грехов.
- Старец, а как же общение с Господом?
- Созерцание Господа и общение с Господом разные вещи, как знать и иметь.
- Старец, почему Святые Отцы не говорят о солнце как образе Господа?
- Во-первых, люди не были такими немощными, чтобы пройти длинный путь исихазма от Иисусовой молитвы до созерцания Господа. Во-вторых, некоторые Святые Отцы, не проверили этот вопрос на собственном опыте и говорили общепринятые вещи. Иудаизм у евреев зародился во времена плена египетского. Солнце было богом Египта. Недооценка солнца передалась и православию.
- Старец, почему этого созерцания солнца нет в нашей церкви?
- Потому что чтобы это осознать нужно, вернуться к истокам исихазма. Туда где больше солнца, где зародился исихазм в Иерусалим, Египет, Греция, Константинополь или в Новый Афон в Абхазии. Архитектура храмов это застывшая молитва, но не только архитектура, но месторасположение храмов. Для Нового Афона монахи искали место, которое наиболее бы соответствовало, духу исихазма. Нашли место на южном склоне горы, открытое солнцу, с видом на море. Акцент был сделан на палящем солнце, а не комфортных условиях. На территории монастыря нет деревьев, которые бы создавали тень, нет места для того, чтобы можно было бы спрятаться от солнца, образа славы Господа. Прекрасный сад вырастили монахи на склонах вокруг монастыря.
Исихазм – это духовный путь, основанный на чувственном восприятии, так что чем больше размышляют об исихазме, тем дальше уходят от сути. Книга может только привлечь внимание к исихазму, но не может заменить созерцание Господа.
- Старец, а что говорят святые отцы о Боге и солнце?
- Есть созерцательное богословие святых отцов.
Дневниковые записи святого праведного отца Иоанна Кронштадтского, богаты глубокими духовными размышлениями, и главная их тема — размышления о Боге. «Кто есть Бог?» — спрашивает отец Иоанн и отвечает: «Бог есть Тот, без Кого не может существовать и быть мыслима ни одна пылинка», без Которого «ничто не бывает», так как Он — «Сый — во всем, чрез всех и все». «Бог есть такое Духовное Существо, от Которого все и без Которого немыслимо ничто; в Ком — начало, продолжение, жизнь и сохранение всего, Который выше бесконечно всякого времени и пространства, Который не начинался никогда и никогда не окончится... Который — весь везде... — одним словом, Бог есть Сый, то есть как бы един Сущий, един, Который есть».
Обратите внимание, что такой образ Господа, сопоставим только с солнцем. В данном отрезке дневниковой записи Иоанна Кронштадского можно слово Бог заменить словом солнце, это произошло потому что есть сущность Бога и энергия (слава) Бога, в данном отрывке речь идёт о энергии Бога.
- Старец, я могу увидеть образ солнца в православной храме?
- Алтарь в Храме Христа Спасителя в Москве, сделан в центре словно солнце, в центре нашей солнечной системы. Иконы Спасителя и святых его словно планеты расположены вокруг алтаря. А верующие находятся на том месте, где они и в повседневной жизни, они вращаются вокруг солнца.


ИСИХАЗМ И ПРИТЧА О БЛУДНОМ СЫНЕ
Притча о блудном сыне — одна из притч Иисуса Христа, приводимая в Новом Завете. Она учит добродетелям покаяния и прощения. По мнению митрополита Сурожского Антония, данная притча «лежит в самой сердцевине христианской духовности и нашей жизни во Христе». Исихазм – созерцание Господа, мы подобно блудному сыну ушли от созерцания Господа.
У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.
Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.
Все мы блудные дети, удалились от созерцания Господа. Забыли или никогда не знали об исихазме, эзотерическом учение позволяющим созерцать Господа. Возвращайтесь к созерцанию Господа и "радуйтесь и веселитесь, что вы были мертвы и ожили, пропадали и нашлись".

ИСИХАЗМ И ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ
Иисус Христос сказал: «Вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, оно увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13: 1-9).
Отсутствие исихазма – созерцания Господа. Это тундра с вечной мерзлотой, потому что в душу человеку не попадает свет Господа. Крайности встречаются редко, но это не меняет сути. Но обратите внимание, если семена банановых пальм упадут в тундре, то всё будет бесполезно. Это не мои книжные знания, я на личном опыте убедился, что растения в Сибири и Средней Азии растут разные. Иисус Христос говорил применительно к климату Ближнего Востока.




1. ИСИХАЗМ В ПРОШЛОМ
Благодатью Дара Святого Духа – разумению исихазма.
Возлюбленные мои. История это сущность Бога и энергия (слава) Бога. В православной литературе есть направление «Исихазм до исихазма», конечно, восприятие света и имени Господа началось с самого начала человечества. Но мы рассмотрим только исихазм, начиная с «Фаворского света».
Созерцание Господа во времена гонения на христианство позволило многим святым принять мученическую смерть за Христа. Яркий образ, открывающийся в созерцание Господа, не позволяет идти на компромисс и поклоняться тёмным образам других религий. Времена гонений прошли, наступило торжество христианства, но созерцание Господа вновь было подвержено проверке. Святителю Григорию Паламе пришлось в суде защищать исихазм – эзотерическое учение православия.
Сейчас новая напасть свалилась на созерцание Господа. Современное общество, столкнувшись с перепроизводством товаров, запустило механизм рекламы. Пока исихазм проигрывает из-за отсутствия рекламы. Для того, что исихазм вписался в современное общество товаров и рекламы, нужно понимание людей бизнеса, что очки, позволяющие смотреть на солнце, компьютерная программа формул созерцания позволяющих удерживать внимание на созерцание Господа, могут стать товаром пользующимся спросом.

ИСИХАЗМ – ИСТИНА СПОКОЙНОГО СПАСЕНИЯ
Исихазм сложное явление, которое развивается, проходя определённые этапы. В литературе об исихазме, всё свели к происхождению слова. ИСИХАЗМ (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность) – это мистическое направление в Православии; особого рода практика монахов (исихастов) и мирян, в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света («Фаворского света»; считается, что этот свет исходил от Христа при Его преображении на горе Фавор). В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божественных энергий. Обратив внимание на слова сходные по звучанию можно глубже приблизиться к понятию исихазма.
Иису;с Христо;с (греч. ;;;;;; ;;;;;;;; Иису;с из Назаре;та, Иисус Спаситель, Спас; в оригинале ивр. ;;;;;;;;;;, Иешу;а [Иисус] (в христианских источниках — «Спаситель».
Истиаза — в Исламе мольба Аллаху о защите. Это — молитва о покровительстве и защите от любых неприятностей.
История (греч. ;;;;;;;, «исследование») — сфера гуманитарного знания, занимающаяся изучением человека (его деятельности, состояния, мировоззрения, социальных связей и организаций и т. д.) в прошлом, знание о котором прежде всего черпается из письменных источников.
Истина — такая качественная характеристика мысли, представления или суждения, которая позволяет считать их знанием.
Медитация над этой информацией подсказывает, что в определение исихазма, исходя из аналогов звучания, больше подходит истина спокойного спасения. Кстати, именно это ощущение возникает при созерцании Господа. Созерцание Господа наполняет сердце любовью, доверием, полной самоотдаче себя Господу, пониманию того, что всё зависит от любящего Господа, готовность принять всё, что пошлёт Господь. В отличие от лихорадочного искания умом сочетания звуков и цифр как в иудейской каббале, или движения до изнеможения, как исламском суфизме. Для некоторых православных людей, тоже свойственно стремление лихорадочного действия поклонов или вычитывания молитв. Но «без разумения нет молитвы».
Можно, сформулировать следующее определение исихазма:
Исихазм – истина спокойного спасения, позволяющий созерцать Господа.
ИСИХАЗМ - ЭТО СВЕТ
Исихазм – это созерцание Господа, это самая высшая точка исихазма. К сожалению, стереотип мышления остановился на первой ступени исихазма, на повторение Иисусовой молитвы. Фаворский свет основа исихазма. «Святой Апостол Пётр говорил: «Не хитросплетёнными баснями следуя мы возвестили силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, но быв очевидцами Его величия» (2 Пет 1, 16). А какой славы Господа Иисуса Христа он был свидетелем, пусть покажет нам другой апостол: «Пробудившись», говорит он, «Пётр и иже с ним видели славу Христа» (Лк 9, 32). Что же была за слава? Пусть предстанет ещё один евангелист, свидетельствуя: «Воссиял лик его как солнце, и одежды Его стали белыми как свет» (Мф 17, 2). Господь показал им, что Он есть Бог, облекающийся в свет как в одежды», по псалмопевцу (Пс 103, 2).»
Сложившийся стереотип мышления, связан с мыслью, что исихазм – это Иисусова молитва. Это правильный, но поверхностный взгляд. Иисусова молитва – это первый шаг исихазма. Исихазм – это созерцание Господа. В этом мире существует бесконечная борьба добра и зла, любви и ненависти, света и тьмы. Исихазм позволяет созерцать Господа, видеть Божественный свет. Это учение света и любви, оно противостоит тем, кто олицетворяет себя со злом. Бог Гор был одним из могущественных богов Древнего Египта, изображался в виде человека с головой сокола или солнечного диска с распростертыми соколиными крыльями. Храмы в честь него возводились почти на протяжении всей истории Египта. Гор выступал в двух ипостасях: как владыка небес – бог Солнца и как покровитель земного царя – фараона. Гор – главное действующее лицо в мифических событиях, которые связаны со смертью и воскресением бога-отца Осириса. Он одолел убийцу Осириса Сета и вернул его к жизни в подземном царстве, а сам стал преемником власти Осириса на земле. Дело даже не в том, что имя "Игорь", похоже на имя Бога "Гор", а в том, что Божественный свет, который даёт возможность увидеть исихазм, это противостояние поклонникам Сета, которые есть и сейчас. Обращаю внимание, что эта борьба света и тьмы, добра и зла была, есть и будет. Созерцание Господа, не даёт свободу выбора между добром и злом, человек становится воином света. Естественно, что силы зла воспринимают, его как врага.
ПРИЧИНА НЕДООЦЕНКИ СОЛНЦА, КАК ОБРАЗА СЛАВЫ ГОСПОДА
Христианство выросло из иудаизма. Иудаизм возник у еврейского народа, когда он находился в рабстве в Египте. Один из самых почитаемых богов древнего Египта – Бог Солнца. Фараон считался живым воплощением солнца или Бога-солнца. В иудаизме сложилось отрицательное отношение к солнцу, не потому что солнце не может быть образом Света Божьего, а из-за конкретных исторических условий египетского плена. Но это же проблема еврейского народа, мы то, тут причём. Это помешало становлению исихазма, потому что созерцание Господа, лишилось наиболее подходящего образа – солнца. Это начинаешь осознавать, когда созерцаешь Господа.
Свет - одно из ключевых понятий христианского благовестия и образ, данный в Евангелии для постижения Бога. "Я - свет миру" (Ин. 8.12) - говорит о себе Христос. Поэтому Никео-Цареградский Символ веры исповедует Христа как "Света от Света, Бога истинного от Бога истинного". Бог приходит в мир как свет: "Свет во тьме светит и тьма не объяла его" (Ин. 1.5). Православное богословие строит свое учение о Боге как о свете, действующем в этом мире, через который мир спасется, просвещается и преображается. "Вы - свет мира" (Мф. 5.14) - говорит Христос своим ученикам и на этом строится православная аскетика. Созерцание Господа позволяет осознать понятие «Евангелие – свет Божественной истины»
Источником света на Земле, является Солнце. Есть ещё звёзды, но свет их незначителен. Все остальные источники, такие как луна – это отражение солнечного света. Все остальные природные источники света сформировались или вырасти под влиянием солнца.
ВРЕМЯ ДЛЯ МОЛИТВЫ
Если ваша молитва слова, то время для молитвы не имеет значения. Но если ваша молитва зрительная, то время имеет значение. Исихазм позволяет созерцать Господа. Солнце образ энергии Господа.
Конечно, другая религия для нас не закон, но в ней могут быть интересные взгляды на религию. В исламе пост начинается за полчаса до восхода солнца и заканчивается через полчаса после захода солнца. Обычно в исламе пост зимой, когда дни короткие. И молиться надо пять раз в день, а не в сутки.
Возможно, ночью после захода солнца и до восхода Господу надо дать отдохнуть от наших просьб в молитвах. Дело в том, что ночью у людей желания менее нравственны, я не имею в виду занятия любовью. Просто без солнца, что-то меняется в человеке.
ИСИХАЗМ О СУЩНОСТИ И ЭНЕРГИИ ГОСПОДА
Кратко говоря, исихазм — это мистическая практика богосозерцания путём молитвенного самоуглубления. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Ключевой цитатой из Священного Писания является «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк,17,21).
Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда» (Ин, 1,18), но Палама и вслед за ним исихасты утверждают, что Его энергии пронзают сей мир, то есть исихасты зрят несотворённое и невещественное излучение Бога. Утилитарный смысл этих мистических практик трудно объясним. С бытовой точки зрения, считается, что это приводит человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется».
Известно, что свет, который созерцают некоторые подвижники, учение исихазма отождествляет с Фаворским светом, озарившим Христа во время Преображения. И на этом основании создалось мнение, что вообще учение о свете есть новшество, внесенное исихастами XIV в. Но учение о свете существует уже с начала монашества, а Григорий Палама был только первым, который сослался на Фаворский свет, защищаясь от противников. Ко времени этих споров учение исихастов было вполне сложившимся. Единственно новым во время этих знаменитых споров, когда обсуждалось все учение исихазма, был всплывший на поверхность вопрос о способе физическом для сосредоточения и усиления внимания, который применялся подвижниками во время молитвы. Когда возник этот способ, точно установить нельзя. Но практиковался он с древнейших времен и передавался изустно. Между тем наступил момент в истории Церкви, когда назрела необходимость подвергнуть открытому обсуждению все учение об исихии для того, чтобы дать ему официальное и законное право на существование. Об этом говорит еп. Порфирий Успенский: “Все учение афонских исихастов не было новостью в XIV веке. Нет. Оно издревле таилось не только у них, но и везде, где были безмолвники... и не смущало христианское общество. Но его обнаружил известный нам калабрийский монах Варлаам, а чуткая ко всем толкам церковь Константинопольская обсудила это учение соборно”. “Потому-то в своих соборных решениях — тома 1341 и последующих годов — церковь и высказала с такой определенностью, что это было в духе церковной традиции, в согласии со всем монашеским опытом”, — уточняет эту мысль архимандрит Киприан.
По своему характеру исихазм был консерватизмом и хранителем традиций. Учение об умной молитве систематизировал и изложил прп. Григорий Синаит на точном основании святоотеческого учения. “Мы знаем, — продолжает архимандрит Киприан, — с каким ожесточением набросились на афонских исихастов Варлаам, Григораи Акиндин и как много обвинений они высказывали против св. Григория Паламы. Его имя не сходит с уст современников и с соборных актов. Но если бы основателем исихазма был прп. Григорий Синаит, то почему же ни в одном из томов синодальных или святогорских не упомянуто ни разу его имя? Естественно было бы нападать на него, как на новатора. Но дело в том, что исихия и умная молитва не были новшеством для XIV века”.
Учение исихастов сводится к следующему:
1. В Боге надо отличать сущность Его от Его проявлений.
2. Энергия Божества нетварна, как и Его сущность.
3. Различие между сущностью и проявлением Божества не вносит в понятие Бога сложности.
4. Слово “Божество” прилагается Отцами Церкви не только к существу Бога, но и к Его энергиям.
5. По учению Отцов, сущность выше своего проявления, как причина выше следствия.
6. Сущность Божия трансцендентна тварному миру (вне мира), а потому недоступна для познания человеку, который может познавать Бога только в Его проявлениях — Его благодати, силе, любви, мудрости и т.д.
Фаворский свет, воссиявший от Господа во время Его Преображения, не есть тварный свет, но также он не есть и Сущность Божия. Это есть благодатное осияние, излучение Божества, свет несозданный и вечный, доступный и физическому восприятию, один из видов энергии, всегда исходящий от Самого Существа Божия.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
ИСИХАЗМ И ПОЧИТАНИЕ СОЛНЦА В РАЗНЫХ РЕЛИГИЯХ
Речь идёт не о почитание солнца как Бога, как это было в других религиях, а о том, что созерцать солнце, как образ энергии Господа. Так же как молятся не иконам, а образам Господа и святых его изображённым на иконах. Повторяю снова. Не молитва солнцу, а сознание того, что энергия солнца это образ энергии Господа.
Празднование православными людьми масленицы, в которой блины символизируют солнце, за тысячелетие стало традицией. Язычество считает, что правильное выполнение ритуалов, даст желаемый результат, православие считает, что ритуалы сами по себе ничего не значат, главное выполнение заповедей Господа. Главные заповеди данные нам Иисусом Христом – заповеди любви. Без жизни по любви, не будет благодати Господа. «Что ты говоришь «Господи, Господи», а заповеди мои не исполняешь?» - говорил Иисус Христос.
Как и многие другие природные явления, на протяжении всей истории человеческой цивилизации во многих культурах Солнце было объектом поклонения. Культ Солнца существовал в Древнем Египте, где солнечное божество называлось Ра. У греков богом Солнца был Гелиос, который, по преданию, ежедневно проезжал по небу на своей колеснице. Славяне называли бога Солнца Ярило.
В Восточной Азии, в частности, во Вьетнаме Солнце символизируется символом ; (китайский пиньинь r;), хотя есть также и другой символ — ;; (тай ян). В этих коренных вьетнамских словах, слова nh;t и th;i d;;ng указывают на то, что в Восточной Азии Луна и Солнце считались двумя противоположностями — Инь и Ян. Как вьетнамцы, так и китайцы в древности считали их двумя первичными природными силами, причём Луна считалась связанной с Инь, а Солнце — с Ян.
ИСИХАЗМ И ОБРАЗ СОЛНЦА
В одной из популярных книг об Иисусовой молитве (исихазме) «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» приводится пример образа солнца.» «Добротолюбие, не выше и не святее Библии, а содержит в себе светлые объяснения того, что таинственно содержится в Библии, и не удоборазумно по высоте своей для нашего недальновидного ума. Я представляю тебе сему пример: солнце есть величайшее, блистательнейшее, и превосходнейшее светило; но ты не можешь созерцать и рассматривать его простым, неогражденным глазом. Потребно известное искусственное стекло, хотя в миллионы раз меньшее и тусклейшего солнца, через которое мог бы ты рассматривать сего великолепного царя светил, восхищаться и принимать пламенные лучи его. Так и священное писание есть блистательное солнце, а Добролюбие – то потребное стекло.
ИСИХАЗМ И ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ
Исихазм это глубокое эзотерическое учение, принцип его воздействия на человека сводится не только к благодати Господа, но можно объяснить многими законами природы уже известными человечеству и успешно использующиеся в материальном мире.
1 Исихазм и постоянный электрический ток.
Исихазм от слов спокойствие, тишина, одиночество, но не стоит это воспринимать буквально. В исихазме подобно электричеству в проводах скрыта огромная энергия. Созерцание господа может преобразить человека и наполнить его энергией, как электрический ток, преобразил нашу жизнь. сейчас ситуация подобна той, которая была в технике до 19 века, пока люди не начали использовать электричество. Электричество было частью магии, сейчас внутренняя энергия является частью магии, о ней все знают, но не знают как её эффективно использовать. Исихазм и его возможность созерцать Господа может сделать жизнь людей лучше.
2 Исихазм и переменный электрический ток.
Исихазм использует повторяющуюся молитву "Господи помилуй" это подобно колебанию переменного тока. Богослужебные молитвы можно сравнить с постоянным током, нужным для решения некоторых проблем. Переменный ток по всему миру ввёл Никола Тесла. Дело в том, что постоянный ток не возможно передавать на большие расстояния, в лучшем случае на 1,5 километров. Если бы сейчас был только постоянный ток, то использовать электричество было бы экономически не выгодно. Переменный ток можно передавать на большие расстояния с минимальными потерями. Мозг человека действует с помощью электрических импульсов, так что законы электричества должны быть одни и те же.
ИСИХАЗМ И СИМВОЛИКА СОЛНЦА.
Использование созерцания солнца, как символа силы и энергии Господа, новый метод для исихазма, но можно найти множество примеров использования символа солнца. Не только как символа Бога, но и символа государства на флагах. На гербе СССР тоже было солнце, американцы возмущались, потому что на гербе СССР был изображён земной шар, это была претензия на мировое господство. На гербе и флаге Японии и Казахстана изображено солнце. Солнце и луна — распространённый символ на флагах и гербах в регионах, переживших индийское культурное влияние. Исходно эти символы связаны с представлением о «лунной» и «солнечной» династиях древних ариев. Со временем этот символ приобрёл дополнительные значения благодаря развитию индуизма и буддизма. Вопреки европейской традиции, лунный серп на этих флагах называется луной, а не полумесяцем (как в исламской и европейской символике).
Это не касается европейских флагов, хотя в символике саамского флага солнце и луна также трактуются как первопредки. На флаге Молдавии солнце и полумесяц не образует единого сочетания. Солнце и полумесяц фигурируют в исторической геральдике, в геральдике ряда городов и общин Европы.
БУДЬТЕ КАК ДЕТИ
"Будьте как дети и войдёте в Царствие Небесное" говорит Священное писание. А какими как дети? Дети играют на пляже находят камни с дырками, смотрят на солнце и загадывают желания. Эта примета есть у многих народов живущих на берегах морей, называется она "Куриный Бог" не знаю почему такое название. дети находят на пляже блестящие камушки и рассматривают насколько они прекрасны в солнечных лучах. Это делают не только дети, большинство женщин используют украшения, рассчитывая на то, что это привлечёт в их жизнь любимых мужчин.
В Новом Афоне, где есть не только тёплое Чёрное море, но и золотые купола Новоафонского монастыря у меня возникла мысль, а где же эти замечательные приметы в православие, неужели они не вошли в нашу веру? Оказывается исихазм созерцание Господа, содержит и то и другое. Солнце это образ энергии Господа или как выражается Святитель Григорий Палама, чтобы не было вопросов слово сила надо заменить словом слава, по его мнению это снимает многие не понимания. Славу Господу воспевают в храмах, а силу солнца мы и так видим. Созерцание Господа в исихазме это и взгляд сквозь дырку в камне и взгляд сквозь полудрагоценный или драгоценный камень на солнце.
ИСИХАЗМ ВСЕХ ПОБЕЖДАЕТ
Обычно люди хвастаются гонениями на их идеи и учения, исихазм уже всех победил. Сочинения Варлаама против исихастов были сожжены по патриаршему указу (Патриарха Константинопольского и Вселенского, так эта должность называется сейчас) в 1341 году. Варлаам бежал в Рим и стал католическим кардиналом.
Вера без дел мертва есть. Про исихазм и особенно по Иисусову молитву написано много книг. Но вера наша есть свет, а не знание о свете. Исихазм – это личные переживания от умного делания, на первом этапе или созерцания Господа в дальнейшем. Желательно от слов перейти к делу и самому испытать непередаваемое блаженство созерцания Господа. Для этого надо световые фильтры как для электросварки, чтобы созерцание солнца не портило вам глаза. Созерцая солнце, постараться осознать, что это и есть наиболее доступный для людей образ энергии Господа.
В Новом Афоне, как по всему Черноморскому побережью человека сопровождает песня «От Сухуми и до Сочи это райская земля». Иногда нам кажется, что мы полностью независимы от информационного пространства, но это не всегда так. В раю святые созерцают Господа. Образ энергии (славы) Господа – солнца люди на юге воспринимают не только словами, но и всем телом, потому что ради этого они проделали длинный путь.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
2. ИСИХАЗМ В НАСТОЯЩЕМ
Благодатью Дара Святого Духа – разумению исихазма.
Возлюбленные мои. Прошлого уже нет, будущего ещё нет. Есть настоящее и нужно думать, как жить в будущем. В настоящем исихазм проигрывает информационную войну. Исихазм самый эффективный, для православных верующий метод психической саморегуляции, мало кому известен.
ИСИХАЗМ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ВСЕ ДРУГИЕ МОЛИТВЫ
Иисусова молитва "Господи помилуй" не отвергает другие молитвы, а включается всё в себя, в том числе, например, и Молитву последних Оптинских старцев.
«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой. Во всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твердым убеждением, что на все Твоя Святая воля. Во всех моих словах и делах руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою. Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая. Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня. Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить. Аминь».
В молитве "Господи помилуй", просьба к Господу проявить любовь свою. А любовь включает всё: прекрасное, хорошее, доброе, необходимое. И гораздо больше, чем Оптинские старцы выразили в словах своей молитвы.
ИСИХАЗМ И ЦЕРКОВНЫЕ СВЕЧИ
Исихазм позволяет созерцать Господа, образом этого созерцания являются церковные свечи. Об исихазме люди имеют смутное представление, хотя исихазм позволяет наполниться Светом Господа. Свечи перед иконами зажигаю по семи причинам:
1. Вера наша есть свет. "Бог есть свет".
2. Святые это олицетворение света.
3. Свет это укор нам за наши тёмные дела и мысли.
4. Олицетворение света Евангелия (Новый завет на церковно-славянском языке).
5. Свет устрашает силы зла, которые мешают людям жить.
6. Свет сжигает наши страдания.
7. Наше сердце подобно свече, не может зажечься само по себе, нужен источник света.
Это традиционный взгляд на церковные свечи, а вот, что начинаешь осознавать, когда исихазм позволяет созерцать Господа. Свеча символизирует нашу власть над Господом, захотели и задули свечу, образ Господа на иконе останется без света. Созерцание солнца как образа энергии Господа не позволяет появиться такой крамольной мысли. Мы не может повлиять на солнце, тем более не Господа – такова природа вещей.

ИСИХАЗМ И СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА
День Свято;й Тро;ицы, Пятидесятница, Сошествие Святого Духа (греч. ;;;;;;;;;; [;;;;;], pentekost; [h;mera]) — один из главных христианских праздников, входящий в православии в число двунадесятых праздников. Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Деяниях святых апостолов (Деян.2:1-18. В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:2-4).
Своё первое название праздник получил в честь сошествия Святого Духа на апостолов, которое им обещал Иисус Христос перед Своим вознесением на небеса. Сошествие Святого Духа указало на тройственность Бога — «Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от рабства дьяволу, Бог Дух Святой освящает мир через устроение Церкви». В день Пятидесятницы была образована вселенская апостольская Церковь (Деян.2:41-47).
Наша церковь называется Святая, Соборная, Апостольская церковь. Так что авансом каждый назван апостолом, предназначенным нести слово и свет Евангелие. Другое дело, что люди не только об этом не знают, но и не предполагают, упуская свою возможность. Так что это праздник, для тех кто считаете, что Дух Святой сходит и на него. Дух Святой сходит не только в праздники, он может сойти всегда, даже в данный момент.

ПЕРЕХОД К ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЕ
Феофан Затворник: "Если б кто спросил меня: "как мне справлять дело молитвенное?" - Я сказал бы ему: Навыкай ходить в присутствие Божием или хранить память Божию и благоговействуй, для поддержания сей памяти избери несколько коротеньких молитовок или прямо возьми 24 молитовки Златоустовы и часто повторяй с соответствующими мыслями и чувствами".
24 молитвы Иоанна Златоуста по числу часов в сутках, для каждого часа своя молитовка.
1. Господи, не лиши мене небесных Твоих благ.
2. Господи, избави мя вечных мук.
3. Господи, умом ли или помышлением, словом или делом согреших, прости мя.
4. Господи, избави мя всякаго неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия.
5. Господи, избави мя от всякаго искушения.
6. Господи, просвети мое сердце, еже помрачи лукавое похотение.
7. Господи, аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя, видя немощь души моея. .
8. Господи, посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое. Господи
9. Господи Иисусе Христе, напиши мя раба Твоего в книзе животней и даруй ми конец благий.
10. Господи, Боже мой, аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою, но даждь ми по благодати Твоей положити начало благое.
11. Господи, окропи в сердце моем росу благодати Твоея.
12. Господи небесе и земли, помяни мя грешнаго раба Твоего, студнаго и нечистаго, во Царствии Твоем. Аминь.
13. Господи, в покаянии приими мя.
14. Господи, приими меня, кающегося.
15. Господи, не остави мене.
16. Господи, не введи мене в напасть.
17. Господи, даждь ми мысль благу.
18. Господи, даждь ми слезы и память смертную, и умиление.
19. Господи, даждь ми помысл исповедания грехов моих.
20. Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание.
21. Господи, даждь ми терпение, великодушие и кротость.
22. Господи, всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое.
23. Господи, сподоби мя любити Тя от всея души моея и помышления и творити во всем волю Твою.
24. Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякия иныя неподобныя вещи. Господи, защити меня от злых людей, бесов, и страстей, и от от всех других недостойных дел.

Великий учитель молитвы, святитель Феофан Затворник, придавал огромное значение этим молитвам и рекомендовал их многим своим духовным детям как основу молитвенного правила, как школу непрестанного богомыслия. Вот некоторые отрывки из его писем:
«Как читать молитовки святого Златоуста (24 в вечерних молитвах на сон)? Читайте их перед молитвословием, чтобы собралось внимание воедино... Но и во всякое время мысленно повторяйте. Это лучший способ приучать себя к памятованию о Боге, а памятование сие есть основа духовной жизни. Поклоны поясные класть, а иногда и земные».- «Молитовки святого Златоуста можете употреблять вместо своего домашнего правила и утром. Заучите их и обдумайте всякую. В них вся жизнь духовная поминается. Сколько раз каждую поминать - это определите так, чтобы стоять на молитве столько же, сколько обычно простаиваете на правиле. К ним можете приложить и свои молитовки - выбрать из псалмов: какой стишок по сердцу, тот и запишите... Употребляя на правиле сии молитовки со вниманием, скоро навыкните стоять на молитве нерассеянно. Молитву Иисусову вставляйте в среду их. Например, десять раз проговорив: "Господи, не лиши мене небесных Твоих благ", - прилагайте: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную"». - «Назначение кратких молитовок - способствовать собранию мыслей и трезвению. Сила не в словах, а в чувстве к Богу. Оно скоро образуется у трудящихся над молитвою. Вот это и есть умная молитва. Ум, стоя в сердце, зрит Бога и умно исповедуется Ему призыванием Его... Чувство к Богу есть непрестанная молитва без слов».
МОЛИТВА О РАЗУМЕНИЕ ИСИХАЗМА
Святитель Феофан Затворник: "Пришло желание учиться молитве Иисусовой. Бог благословит! Непрестанная молитва есть дар благодати и о сем молиться надо: "Господи, даруй мне непрестанно Тебе молиться!" Состоит Иисусова молитва не в словах, а в чувстве к Богу, необходимо о сем чувстве и заботиться нужно и его возгревать".
Делание молитвы Иисусовой просто: встать вниманием в сердце перед лицом господа и взывать к ним: "Господи Иисусе Христе сыне Божий, помилуй мя!" Дело не в словах, а в вере, сокрушение и предание себя господу. С сими чувствами можно предстать Господом и без слов и это будет молитва.
Можно помолиться Господу: «Господи, даруй мне созерцать Тебя». Но обратите внимание, не воображать, потому что, по мнению Святых Отцов воображения ведут к безумию». Созерцать, как человек может созерцать, действительно видимое солнце.

ИСИХАЗМ И ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
Исихазм основан на заповеди блаженства: «Блаженны чистые сердцем, потому что они узрят Бога». Обратите внимание, какой фразой заканчиваются заповеди блаженства. «Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах». Поднимите голову и вы увидите эту награду на небесах, награду, которой является солнце. Остаётся только радоваться и веселиться. Кстати, что некоторые и делают, уезжая радоваться и веселиться к солнцу, морю и пляжам.
Заповеди Блаженства
- Блаженны нищие духом (смиренные), потому что их есть царство небесное.
- Блаженны плачущие, потому что они утешатся.
- Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю.
- Блаженны алчущие (сильно желающие) и жаждущие правды (праведность, святость), потому что они насытятся.
- Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.
- Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога.
- Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (будут названы) сынами Божиими.
- Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.
- Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах.

Исихазм позволяет созерцать Господа, и тогда все заповеди выполняются автоматически. Это мой личный опыт, у меня не хватает слов передать его. Исихазм позволяет получить личный опыт созерцания Господа, а не довольствоваться словами других.
Посмотрите как в принципе по другому Иисус Христос, перестроил 10 заповедей, данных Моисею. Те заповеди были основаны на отрицание «Не…», а эти заповеди на блаженстве. На плохом, невозможно воспитать хороших людей это мой опыт службы в Советской Армии, в которой я был майором. Психологи считают, что на чём концентрирует внимание, человек, то и входит в его жизнь. Исихазм – это созерцание Господа, в котором нет темноты, на первых ступенях Иисусова молитва «Господи помилуй» Помилуй в смысле полюби.
Снова вернёмся к заповеди блаженства, важной для исихазма: «Блаженны чистые сердцем, потому что они узрят Бога». Чистые сердцем, это те люди, которые не только явно не грешат, но и не таят порочных и нечистых мыслей, желаний и чувств в себе, в своем сердце. Сердце таких людей свободно от привязанности к тленным земным вещам и свободно от грехов и страстей, насаждаемых страстью, самолюбием и гордостью. Люди, чистые сердцем, непрестанно помышляют о Боге и всегда видят присутствие Его. Обратите внимание, на замкнутый круг. Чтобы созерцать Господа нужно очистить сердце, а что может очистить сердце, конечно же созерцание Господа.
Чистота сердца гораздо выше простого чистосердечия. Чистосердечие состоит только в искренности, в откровенности человека в отношении к ближнему, а чистота сердца требует полного подавления порочных мыслей и желаний, и постоянной мысли о Боге и о Его святом Законе.
Людям с чистым сердцем Господь обещает в награду, что они увидят Бога. Здесь, на земле, они увидят Его благодатно - таинственно, духовными очами сердца. Они могут видеть Бога в Его явлениях, образах и подобиях. В будущей же вечной жизни они будут видеть Бога так, как Он есть; а так как видеть Бога есть источник высочайшего блаженства, то обещание видеть Бога есть обретение высшего блаженства.
Правильные слова, но это не личные впечатления. Обычно, личные впечатления наиболее глубоко проникают в душу человека. В Новом Афоне загорая на пляже и рассматривая золотые купола Симона Канонита монастыря, по-другому начинаешь осознавать заповедь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Раздетые, чистые от повседневных одежд загорающие на пляже, могут почувствовать ласковые солнечные лучи, словно воплощение любви Господа. Внешнее выражение исихазма – это священное безмолвие. Но не все на пляже безмолвствуют, наслаждаясь солнцем, многие пьют пиво, читают книги, разговаривают, упуская возможность безмолвно насладиться любовью Господа, воплотившему свою любовь в солнце, пляже, тёплом море. Об отвлекающих вещах церковь напоминает верующим, когда они посещают храмы, но очень часто эти напоминания тщетны.
ИСИХАЗМ ИЩЕТ БОГА, А НЕ СОСТОЯНИЙ
Молитва привела к пониманию божественной сущности и божественные энергии. Молитва стала не поиском состояний, а поиском Бога. Обратите внимание, что большинство современных практик направлено на поиск состояний. в лике местночтимых святых Московской епархии), и является описанием возвышеннейших молитвенных состояний, которых сподобляем был старец от Господа. Истинность и непрелестность делания монаха Василиска засвидетельствовал великий аскетический писатель нашего времени святитель Игнатий Брянчанинов. В своем труде «Слово о смерти» он пишет, что, насколько ему известно, только два инока в его столетие сподобились зреть свою душу исшедшею из тела во время молитвы. Одним из них и был пустынник Василиск, с ближайшими учениками которого «составитель Слова удостоился сожительства и о Господе дружбы».
"Старец к обычному своему воздержанию большее воздержание в пище и сне и, усердно о том помолившись, снова сел на молитву, по обычаю с умилением умно Богу молясь. И вдруг неожиданно излилась в его сердце непостижимая сладость, срастворенная с любовью к Единому Богу, вместе с тем забыл он обо всем, принадлежащем веку сему, и весьма этому необычному утешению удивился, как и сам поведал мне недостойному: «Настолько, - сказал он, - был я услаждаем и утешаем, что не думал, что может быть большее услаждение в Царствии Божием (Небесном)». И с тех пор были у него разные действия и внутри сердца чистая молитва.
1. Иногда при чистой молитве как бы нечто весьма хорошее и вкусное ест.
2. Иногда будто что-то вон изливается из сердца его со сладостью.
3. Иногда кипит в сердце от чрезмерной сладости.
4. Иногда чувствует себя всего таким легким, будто воздушным, и как бы утешительно летающим.
5. Иногда, рассуждая о сладостях и утешениях, которые бывают у него, помышляет он, что самого себя только тем утешает, а не Богу молится, ибо ум его углублен в сердце, а не на небе пред Богом предстоит; и тотчас хочет он его к Богу возвести, и вот, видит ум свой подобным облаку и возлетающим на небо к Богу. И тогда в сердце уже прекращается молитва, до тех пор, пока ум, возвратившись, снова в сердце не войдет, но только одна сладость утешительная в сердце ощущается.
6. Иногда чувствует он всего себя в молитве, то есть во всех членах, частях и суставах молитву саму собой творящуюся, и, внимая действию тому, не отторжен бывает от простертия к Богу, и, удивляясь этому, утешается. И таковое действие бывало с ним неоднократно.
7. Иногда, сидя долгое время, в одну только молитву углубившись, — часов около четырех и более — вдруг внезапно восчувствует ни с чем не сравнимую радость услаждающую, такую, что уже более и молитва не творится, но только чрезмерною любовью ко Христу пламенеет он.»
Обратите внимание, современные психологи открыли, что после трёх-четырёх часов игры на компьютере у человека меняется восприятие мира, виртуальный мир становится реальнее реального мира. Старец говорил, об этом столетия назад.
Состояния, которые может дать исихазм, прекраснее прекрасного, потому что они дают ощущение единения души (личной частички Господа) с Господом. Исцеление души, соединение с тем, с кем она была изначально. Это ощущение блаженства, должно прийти как результат, а не как цель. Главное искать Господа, а все ощущения блаженства приложатся.
ИСИХАЗМ И ИИСУСОВА МОЛИТВА
В интернете на одном из форумов, мне сообщили, что один только 4-томник путь умного делания, связанный с высказываниями об Иисусовой молитве содержит более 4000 страниц. Вот видите, о молитве из двух слов, так много написали, часто это повторение одних и тех же идей.
Иисусова молитва — в православии, молитва-обращение к Иисусу Христу, Сыну Божию и истинному Богу с просьбой о помиловании (прощении грехов, и возможностью после второго пришествия находиться в раю).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго
Допускается и более современный вариант.
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного
В самой краткой форме она выглядит так:
Господи, помилуй
Берет свое начало из Евангелия от Луки: "Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!". Согласно доктрине православия, данная молитва может использоваться христианином как универсальное обращение к Богу за помощью при искушении, а монахам она предписывается в качестве действенного средства к духовному самосовершенствованию. Но слово "помиловать" использовалось в смысле полюбить и одарить. Есть и другое слово "прости", как в молитве "прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим"
Обратите внимание на то, что в молитве "Господи помилуй", "помилуй" в значение слова "помилуй" - "полюби". Проявление любви для каждого своё, в данный конкретной ситуации и момент времени. "Бог есть любовь".
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
Краткий сравнительный анализ учения ИСИХАЗМА

ИСИХАЗМ И ДРУГИЕ ДУХОВНЫЕ ПУТИ
Исихазм позволяет созерцать Господа. С Богом, мы Боги, так что те, кто практикует другие духовные пути, зря тратит время. Исихазм самый совершенный духовный путь. Посмотрите и сами убедитесь. Это не книжные знания, а мой личный опыт. В народной медицине я был магистром. В одном из восточных учений моё духовное имя было Swami Dhyan Yogi.
Духовные пути можно сравнить с камнями в природе существует около 2000 различных камней, из них только 70 являются драгоценными и полудрагоценными камнями. Это не значит, что люди не используют и другие камни из них делают дома и дороги. Проблема в том, что благодаря рекламе люди носят с собой обычные булыжники и не замечают драгоценных камней. Это создаёт определённые неудобства и не понимание со стороны других людей. Критерием является насколько тот или иной камень может отражать и преломлять лучи света. Есть конечно и другие специфические критерии. Образ энергетики Господа, является солнце, так что духовные пути, можно оценить с точки зрения насколько то или иное духовное учение может наполнить человека светом, сделать его жизнь более светлой, жизнерадостной, яркой.
Существует три пути к Богу: знание, любовь и действие - так же, как говорят индуисты: дхиян магра, бхагти магра, карма магра. Это связано с тем, что человек обладает тремя способностями: способностью к познанию, способностью к чувству и способностью к действию.
1. Тело - это источник действия,
2. сердце - это источник чувства, любви и преданности,
3. интеллект - это источник познания, знаний, познавания.
Этим трем способностям соответствуют три двери. Через эти три двери человек может войти в божественное. Действие черно, потому что оно самое низкое. Чувство, любовь белые, потому что они самые высокие. А между ними находится интеллект - красный. Интеллект окрашен в красный цвет, потому что он агрессивен, кровав; он имеет цвет крови. Сердце окрашено суфиями в белый цвет, потому что оно невинно, чисто. Белый - это цвет отречения. Исихазм - это путь любви к Богу, белый путь света, созерцания Божественного Света».
В духовной практике мировых религий есть при пути:
1. Путь движения, путь тела - это суфизм в исламе.
2. Путь любви - это исихазм, в православие. Мировая религия христианство, но католицизм отверг исихазм, потому что сам исихазм стал первым шагом к расколу христианства.
3. Путь ума - это каббала, в иудаизме.
Эти пути обусловлены физиологией человека, три центра, тело, сердце, разум. В восточных духовных практиках есть подобное деление. Дело в том, что тотальность, полное погружение в практику даёт желаемый результат. Смешивание методов, часто просто запутывает человека, не даёт возможность сосредоточиться на чём-то одном. Человек рождается в какой-то из религиозных традиций, и вся система воспитания делает акцент, на одном из методов духовной практики, не зависимо от того осознаёт это человек или нет.
Три пути: ума, сердца и тела можно сравнить с тремя средствами передвижения. Православие пришло на Русь из Византии. Чтобы посмотреть, что осталось от храма Святой Софий в Константинополе, можно воспользоваться самолётом, поехать поездом через Болгарию, затем воспользоваться паромом или поплыть кораблём Сочи – Стамбул. Но средства передвижения, которое одновременно ездило бы по рельсам, летало и плавало нет.
Обратите особое внимание, на то, что исихазм это путь православия. Православие основано на любви Бога к людям, это отличает христианство от всех других религий. Любовь к Богу, свойственна для всех религий.
Есть и другие духовные пути, хотя под ними иногда нет физиологического фундамента.
1. ИСИХАЗМ И ИНДУИСТСКАЯ БХАКТИ
Бхакти – путь преданности, любви и поклонения Божеству. Основным техническим приемом на этом пути является "джапа" повторение имени возлюбленного Божества – "ишта-дэвата". Существует три уровня "джапы" – вслух, безмолвное произнесение, и чисто ментально. Некоторые утверждают, что каждый последующий уровень "джапа" в 10 раз более эффективен, чем предыдущий. Исихазм часто путают с бхакти, потому что они внешне похожи. Упускают суть. В Бхакти речь идёт о любви людей, а не о любви их Бога, к людям. Бог нейтрален. В христианстве «Бог есть любовь», как писал апостол Павел. «Пребывайте в любви Господа», любовь Господа позволяет пройти до цели только полпути, вторую половину проделает Господь. Так что в отличие от бхакти, путь в два раза короче.
2. ИСИХАЗМ И КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ "ЯН" - "ИНЬ"
ЯН И ИНЬ - два начала в китайской философии: первое - светлое, активное, мужское, духовное; второе - темное, пассивное, женское, вещественное. Представление об изначальных силах, которое имеется почти у всех народов Азии, тесно связано с этими противоположными понятиями китайской философии. Дун Чжуншань (3 в. до Р. X.) распространил эту систему на всю область человеческих отношений.
Христианство исходит из того, что всемирное зло побеждено, только остатки этого зла борются за души конкретных людей. Исихазм позволяет созерцать Господа, видет божественный свет. Исихазм это взлёт к свету, а любовь Господа позволяется плавно спускаться после взлётов в реальность, в которой существует некоторое равновесие. Наша природа тела сама всё возвращает в "равновесие", но это равновесие у каждого своё. Всё живое тянется к свету, во всяком случае живое, имеющее белковое тело. В китайской системе, счастье в гармонии ЯН - ИНЬ, а в православие счастье - жить в любви Господа, в свете божественном. Это не одно и тоже и в тоже время, две совершенно самостоятельные системы имеющие право на существование.
3. ИСИХАЗМ И ИУДЕЙСКАЯ КАББАЛА
Исихазм это духовный путь чувства, духовный путь любви. Каббала это духовный путь познания. Правда, это познание коренится на том, что человек благодаря тайным знаниям имён Бога может влиять на действия Богом. "Многие знания - многие печали", в повседневной жизни можно найти этому много подтверждений. В духовном мире не всё так как в материальном мире. В духовном мире, чем больше человек отдаёт тем больше остаётся, в материальном мире наоборот. Что происходит со знаниями в духовном и материальном мире. В материальном мире знание позволяют придумывать финансовые схема и становиться богатыми, в духовном мире не всё так однозначно. Мировая банковская система буквально захватили людей в финансовый плен, интересно, что в народе есть выражение «Попасть в кабалу». Исихазм и каббала это два разных духовных пути, у каждого свои методы и не стоит их смешивать. Загружать исихазм размышлениями о количестве произнесённой молитвы «Господи помилуй» или количеством минут созерцания солнца, как образа энергии Господа.
4. ИСИХАЗМ И ИСЛАМСКИЙ СУФИЗМ
Для меня родной традицией является исихазм. О суфизме – танце дервишей я могу говорить только о том, что лежит на поверхности, не погружаясь эзотерическую глубину. У человека есть свой внутренний центр. Вращаясь, человек осознаёт, что его руки и ноги, это не его внутренний центр, вращаясь, постепенно человек приближается к центру. В изнеможении тело, человек осознаёт свой внутренний центр. Исихазм не связан с телом, поэтому количество поклоном, не приближают к созерцанию Господа, а могут даже отвлекать. Исихазм – это не путь движения, а созерцания.
5. ИСИХАЗМ И ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ МЕДИТАЦИЯ
Только первые шаги в исихазме похожи на ТМ, и то молитву «Господи помилуй», дал нам Господь, одну на всех. Далее исихазм двигается к созерцанию любящего нас Господа.
Техника ТМ – это практики Дхьяны, хотя ее часто рекламируют как уникальную. Как и все йоги-адвайтисты, Махариши видит, что "двойственность – это основная причина страданий". Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. Так же как в "Вишуддхамагге" людям с различными темпераментами давались различные объекты медитации, Махариши утверждает, что выбор надлежащей мантры для данного индивидуума является фактором первостепенной важности в ТМ. И точно также как "Вишуддхамагга" описывает более тонкие уровни однонаправленности, как нарастающее блаженство и величие, так Махариши описывает возрастающее "очарование" по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности "вхождения в область большего счастья" путем погружения в более тонкие состояния мысли, т.е. мантры.
Специфика подбора мантры для каждого индивидуума покрыта тайной, и учитель предупреждает всякого новичка, чтобы тот никогда не раскрывал ее и даже не произносил вслух. Но поскольку люди, практикующие медитацию иногда бросают обучение, то людям одного возраста, образования и другим, подпадающим под такие общие категории, часто дается одна и та же мантра. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ: они происходят из стандартных санскритских источников, используемых сегодня многими индусами. Подобно миллионам современных бхакти в Индии, человек, практикующий ТМ, может безмолвно повторять "Сям" (имя Владыки Кришны) или "Эйнг" (звук, посвященный Божественной Матери).
Вера в то, что подходящие мантры даруют определенные блага, а также в то, что для разных людей подходят разные мантры, широко распространена в индуизме. В древней "Иша Упанишаде", например, содержатся рассуждения на тему о 50 буквах санскритского алфавита, каждая из которых рассматривается сама по себе как мантра и описывается ее специфичные достоинства. Буква "умкара" дает силу, "кумкара" является противоядием от отравы, "дхамкара" дарует преуспевание, "пхамкара" наделяет психическими силами.
Далее ТМ говорит о просветление, но пути достижения разные. Исихазм – это полпути к просветлению, вторую половину, навстречу делает любящий Бог. Описания в словах похожи, но это слова им полностью не стоит доверять. ТМ: "... Просветленный человек живет полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели и поэтому его действиями руководит природа. Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды – это нужды природы, которая заботиться об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного".
6. ИСИХАЗМ И АШТАНГА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ
Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуальное понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, но эту философию нужно понять.
Первое, что касается философии Патанджали, что нужно понять — это вот что. Он разделяет человеческую личность на пять видов семени, на пять видов тела. Он говорит, что у вас не одно тело, что у вас есть несколько слоев тел, пять слоев.
1.Исихазм - аскетическая практика. Тело состоит из элемента земли. Оно зависит от того, что человек ест. Миллионы людей даже не осознают того, что у них есть второе тело, более глубокое тело, которое спрятано за первым. Первое покрытие очень грубо.
2.Второе тело энергии не ограничено физическим телом, оно находится внутри физического тела и снаружи физического тела также, оно окружает вас как тонкая атмосфера, аура энергии. Огонь соответствует второму телу, энергетическому телу, биоплазме, чи. Он несет качество огня.
3.Исихазм - Иисусова молитва, дисциплинирующая ум. Третье — это вода. Она соответствует третьему телу, ментальному телу. Оно имеет качество воды. Посмотрите на ум: какой он подвижный, всегда движется, движется, подобно реке.
4.Исихазм - созерцание Господа. Четвертый элемент — это воздух. Он практически невидим, вы не можете его увидеть, но он есть. Вы можете только почувствовать его. Он соответствует телу интуиции. Вы можете просто поверить в него. Вы можете довериться тому, что он есть. Это чистое пространство, это блаженство. В интуиции нет размышления. Вы просто становитесь восприимчивыми и доступными, и реальность раскрывается перед вами, раскрывает свою природу. Вы не проецируете. Вы не ищете никаких аргументов, никаких выводов, ничего. Вы не ищете даже, вы просто ждете, и реальность раскрывается. Это просто открытие. Интуитивное тело показывает вам очень далекие горизонты, но, тем не менее, есть еще одно тело.
5. Пятое тело блаженства. Оно действительно очень далеко. Оно составлено из чистого блаженства, даже превосходя интуицию.
Джайны говорят, что девять. Будда говорил, что семь тел. Патанджали (йога) говорит, что пять. Это разные школы. А есть такие школы, которые говорят, что есть всего три тела. Но они все правы, потому что они не обсуждают, не дают аргументы. Они просто дают вам какие-то определенные инструменты, над которыми вы можете работать.
И мне кажется, что пять — это наиболее совершенное количество, потому что больше, чем пять — это слишком много, меньше, чем пять — это слишком мало. Пять — это совершенство, и Патанджали — это очень уравновешенный мыслитель.
"Вы приходите в церковь и не видите божественного огня в глазах свещенников, значит их знания только книжные и ещё они могут проводить религиозные церемонии, но они не знают исихазма не созерцают Господа. А если бы созерцали господа, то поняли бы что православие наполнено блаженством", - мой комментарий.
7. ИСИХАЗМ И ИНДИЙСКАЯ ТАНТРА
Исихазм не считает допустимым использовать чужое тело для достижения своих духовных целей, просто для исихазма в этом нет необходимости. Сущность тантрической практики состоит в использовании чувств с целью превзойти чувственное сознание в самадхи. Хотя чувства являются, конечно, тем, что во всех техниках нужно преодолевать с помощью однонаправленности, тантризм уникален по разнообразию методов, которые он предлагает для преодоления чувственного сознания. В некоторых из них используются мантры, в других – янтры – объекты для упражнений в визуализации, такие как мандала; концентрация на шабда – сверхтонких внутренних звуках; Пранаямы и Асаны; Майтхуна – пробуждение шакти (энергии Кундалини) через ритуальные, контролируемые половые сношения.
8. КУНДАЛИНИ-ЙОГА И ЧАКРЫ
Тайный механизм действия исихазма. Аскетическая практика исихазма позволяет привести в порядок и активизировать три нижние чакры: Муладхара чакру, Свадхистхана чакру, Манипура чакру. Православие основано на том, что «Бог есть любовь» это позволяет исихазму активизировать Анахату чакру, это уже не желание человека, а требование Бога, только подобное может слиться с подобным. Иисусова молитва «Господи помилуй всех» позволяет пробудить и активизировать горловую Вишудха чакру. Это позволяет открыть и активизировать Аджня чакру, чакру внутреннего взора, позволяющую видеть Господа как свет. Исихазм подготавливает человека к отрытию Сахасрара чакры – просветления. Для последней Сахасрара чакры техники уже не нужны, надо осознание, доведенное до высших пределов. (Сахасрара - это Божественная любовь, управление ходом мироздания, это благородство императора, сила полководца, учение пророка, созидание во вселенских масштабах. Это стирание границ между мной и окружением, и доверие ребенка к Богу и к окружению).
Исихазм самая эффективная духовная практика, проверенная временем. Сила исихазма расколола мировую религию. Обратите внимание, есть ли у вашей духовной практике, такая же глубина и сила?
9. ИСИХАЗМ И ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ
Последние слова покидающего своё тело Будды своим ученикам были: "Будьте сами себе светом". Не возможно взрастить в себе то, что человек не видел снаружи, взрастить то, что является для человека безразличным. Эта фраза Будды была напоминанием о том, что "Бог есть свет" то, что лежит в основе исихазма. Обычно принято считать началом исихазма фаворский свет. Так что зарождение можно перенести на 500 лет раньше. Но не это главное, свет был всегда. Главное, что между исихазмом и буддизмом много общего, даже если люди этого не осознают.
10. ИСИХАЗМ И ЯПОHСКИЙ ДЗЕН
Среди технических приемов дзен имеются несколько уникальных методов достижения Дхьяны. Одним из таких методов является коан (применяемый главным образом сектой Риндзай), который представляет собой вопрос или загадку, найти решение которой совершенно невозможно рассудочным путем. Чтобы найти "решение" на нее, нужно выйти за пределы мышления путем освобождения ума от языковых ограничений. (Миура и Сасаки, 1965). Получив коан, наподобие "Каким было твое лицо, до того как ты родился" или "Что такое Му", ученик все время удерживает его в уме. Что бы он ни делал, как только посторонние мысли вторгаются в его ум, он сразу отпускает их и снова возвращается к своему коану. Когда он обнаруживает, что его рациональный ум не способен решить неразрешимое, его концентрация достигает лихорадочного напряжения, приводящего к осознанию полнейшей безвыходности положения. Когда это происходит, то, что было полным коаном, уменьшается до символического фрагмента, например, просто "Му". Когда способность перескакивать с одного на другое совершенно истощается, приходит момент "прозрения". Мысли исчезают и медитирующий входит в состояние "дайгу" или состояние фиксации. Его коан "раскрывает все свои секреты" при вхождении в Самадхи.
Исихазм не использует вопросов, созерцание Господа, само задаёт вопрос, как человек растворяется в Господе, поиск ответа, которого невозможно найти и вызывает состояние медитации. Потому что понять Бога, может только Бог. Как говорится, это тайна великая есть.
11. ИСИХАЗМ И "ЧЕТВЕРТЫЙ ПУТЬ" ГУРДЖИЕВА
Из системы Гуджиева, исключён Бог. Я говорю, не о самом Гуджиеве, а о его системе. Это всё равно, что исключить солнце и изучать человека. Хотя, когда рассчитывают траекторию космических кораблей, не учитывают движение Земли, вокруг Солнца. Отчасти такие расчёты и подход к изучению человека «правильный», если это «недалёкие» люди и Бог им ума не дал. Вот поэтому-то влияние Бога, на них незначительное.
Исключить любовь Господа это всё равно, что исключить гравитацию, при расчёте движения человека.
В течении практики самовоспоминания ученик приходит (как и на пути Випассаны) к пониманию того, что его внутренние состояния находятся в постоянном движении, и что не существует внутри такой вещи, как неизменное "Я". Вместо этого он видит просто совокупность черт характера, так называемых "главных черт". Каждая из них, господствуя на сцене, придает свой облик его личности. При самонаблюдении и становится очевидность множественность этих черт характера. Но потом эта множественность постепенно устраняется по мере самонаблюдения, так как ученик перестает отождествлять себя с этим множеством различных "Я" и они постепенно теряют свою силу. При укреплении наблюдающего "Я" и отстранении от всех остальных, ученик "пробуждается", принося при этом в жертву свои повседневные "Я". Уокер описывает это пробужденное состояние как "чувство присутствия, нахождения здесь; мышление, чувствование, восприятие и движение с определенной степенью контроля, а не просто автоматически." В этом состоянии "свидетель" выкристаллизовывается в постоянную ментальную функцию. Ученик может судить о себе совершенно объективно.
12. ИСИХАЗМ И "БЕЗОГОВОРОЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ" КРИШНАМУРТИ
Кришнамурти возражает против методов медитации, у которых так много сторонников. Не смотря на то, что ум может постараться убежать из обусловленности через медитацию, он каждой своей новой попыткой просто создает новую тюрьму из методов, которым он следует, и целей, которых он стремится достичь. Кришнамурти – противник всякого рода техник, и он советует отставить в сторону все авторитеты и традиции. Из них можно лишь почерпнуть знание, но не понимание, которое действительно необходимо. Согласно Кришнамурти ни одна из техник не может освободить ум, так как любое усилие, предпринятое умом, только сплетает новую сеть. Он, например, открыто высказывается против методов концентрации (цит. по Goleman, 1972, p.114) "бесконечно повторяя "аминь" или "ом", потому что от повторения ум успокоится. Одно из любимых условий некоторых учителей медитации состоит именно в том, чтобы убедить своих учеников заниматься концентрацией, т.е. фиксировать свой ум на одной мысли, отгоняя прочь все остальные. Это самая глупая и противная вещь, которую может делать любой школьник, потому что его заставляют это делать".
Исихазм имеет ступени, делания Иисусововй молитвы, на первых стадиях это действительно похоже на то против чего выступает Кришнамурти, но подчёркиваю это только первая стадия. Исихазм говорит об осознанном созерцание Господа, «без разумения нет молитвы».
13. ИСИХАЗМ И МИСТИКА
Мистика это не медитация, но как говорится «Дуракам закон не писан», они используют мистику, как медитацию.
МИСТИКА (от греч. mystikos - таинственный), религ. практика, имеющая целью переживание в экстазе непосредственного "единения" с абсолютом, а также совокупность теологических и философских доктрин, оправдывающих, осмысляющих и регулирующих эту практику. Мировоззренчкие основы мистики могут резко различаться в зависимости от социальных и религиозно-конфессиональных условий. В ортодоксальных системах теизма (иудаизм, христианство, ислам) абсолют - это личный Бог, и "единение" с ним - это диалогичное "общение", которое требует согласия партнёра и потому не может быть достигнуто механически односторонним усилием. В ересях "общение" может переосмысляться как "слияние" (так, исламский мистик аль-Хал-ладж был казнён в 10 в. за то, что в экстазе сказал "я есмь Истинный", т. е. Бог). Наконец, в системах нетеистической мистики место личного Бога занимает безличное трансцендентное начало (дао даосизма, шуньята буддизма, "единое" неоплатонизма и т. п.).
Иногда исихазм называют мистическим учением, но потом осознают, что православие и мистика не совсем совместимы, называют исихазм эзотеричкеским учением, что почти не меняет смысла.
Исихазм - это созерцание Господа, осознание в себе частички Бога - души, которая тоже является светом. Люди зря увлекаются мистикой, потому что есть исихазм. Это всё равно, что солнце заменить костром.
14. ИСИХАЗМ И ПУТЬ ВОИНА (традиция Толтеков)
«Искусство воина состоит в сохранении равновесия между ужасом быть человеком и чудом быть человеком». (К. Кастанеда).
Путь Воина – это определенный образ жизни, с характерной культурой поведения и системой ценностей. Школа Воина - эзотерическое направление в духовной культуре человечества, корни которого уходят к шаманам древней Мексики – тольтекам. Об этом образе жизни мы узнаем благодаря книгам Карлоса Кастанеды, который был адептом Школы Воина. Эта традиция уходит вглубь веков и по длительности сопоставима со всеми остальными древними культурными традициями: буддизма, христианства, даосизма и другими. Кастанеда настаивал на том, чтобы Школу Воина считали эзотерической традицией.
"Любой путь - лишь один из миллиона возможных путей. Поэтому воин всегда должен помнить, что путь - это только путь; если он чувствует, что это ему не по душе, он должен оставить его любой ценой. Любой путь - это всего лишь путь, и ничто не помешает воину оставить его, если сделать это велит ему его сердце. Его решение должно быть свободно от страха и честолюбия. На любой путь нужно смотреть прямо и без колебаний. Воин испытывает его столько раз, сколько находит нужным. Затем он задает себе, и только самому себе, один вопрос: имеет ли этот путь сердце?
Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Есть ли у этого пути сердце? Если есть, то это хороший путь; если нет, то от него никакого толку. Оба пути ведут в никуда, но у одного есть сердце, а у другого - нет. Один путь делает путешествие по нему радостным: сколько ни странствуешь - ты и твой путь нераздельны. Другой путь заставит тебя проклинать свою жизнь. Один путь дает тебе силы, другой - уничтожает тебя". (К. Кастанеда).
Исихазм состоит в сохранении равновесия между всемогуществом созерцаемого Господа и чудом быть человеком.
15. ИСИХАЗМ И РЕЙКИ
Реклама Рейки:
1. "Имя целительной силы природы - Рейки
2. Рейки - древнейшее искусство физического, духовного и психического исцеления с помощью передачи энергии через руки.
3. Рейки - обладает одним исключительным преимуществом - ею можно овладеть быстро, без учебы и штудирования.
4. Рейки - может освоить даже ребенок.
5. Рейки - Это универсальная жизненная энергия, она не знает преград, она может все!
6. Здоровье и процветание - это реальная цель, которую можно достичь с помощью Рейки!"
Ну что на это скажешь? "Язык без костей", говорить о невидимом и не существующем можно всё что угодно, потому что нет обратной связи. Ни кто не спрашивает, что это вы тут обо мне наговорили.
1. Исихазм отличается от рейки, тем что Бог и энергия в Рейки не видимые, а исихазм позволяет созерцать Господа.
2. Исихазм, являясь основой православия напоминает о своём могуществе и эффективности золотыми куполами храмов. Я не написал золотыми куполами православных храмов, потому что такого количества золотых куполов, не в одной религии мира.
3. Исихазм предпочтительней для людей, родившихся в православной традиции, потому что учитывает национальные, культурные, географические и климатические условия.
15. ИСИХАЗМ И АУТОГЕННАЯ ТРЕНИРОВКА ШУЛЬЦА
В 1932 году немецкий психиатр Йоган Шульц предложил авторский метод саморегуляции, который он назвал аутогенной тренировкой. В основу своего метода Шульц положил свои наблюдения над людьми, которые впадали в трансовые состояния. Кое-что Шульц заимствовал у йогов. Шульц считал, что в основе всего многообразия трансовых состояний лежат следующие факторы:
1) мышечная релаксация;
2) чувство психологического покоя и сонливости;
3) искусство внушения или самовнушения.
4) развитое воображение.
Метод Шульца со временем стал классическим, широко распространился по всему миру. В настоящее время существует около двухсот модификаций метода Шульца, но все они, все до одного, уступают той, которую предложил сам автор.
Врач объясняет пациенту в предварительной беседе физиологические основы метода и эффект, ожидаемый от выполнения того или иного упражнения. Разъясняется, что расслабление мышц будет пациентом субъективно ощущаться как чувство тяжести, а следующее за расслаблением мышц -расширение сосудов - приведет к возникновению чувства приятного тепла.
1. Вызывание ощущения тяжести. Тренирующийся мысленно повторяет несколько раз формулу: "Моя правая рука очень тяжелая" (у левши - левая). Добившись ощущения тяжести в правой руке, тренирующийся вызывает это ощущение в другой руке, затем в обеих руках одновременно, в обеих ногах, затем в обеих руках и ногах одновременно, потом во всем теле.
2. Вызывание ощущения тепла. Добившись четкого ощущения тяжести, повторяют несколько раз следующую формулу: "Моя правая (левая) рука теплая". Далее ощущение тепла вызывается в той же последовательности, что и ощущение тяжести.
3. Овладение ритмом сердечной деятельности. Мысленно повторяется несколько раз формула: "Сердце бьется спокойно и ровно".
4. Овладение ритмом дыхания. Формула "Дышу совершенно спокойно".
5. Вызывание ощущения тепла в районе солнечного сплетения. Формула: "Мое солнечное сплетение теплое, совсем теплое".
6. Вызывание прохлады в области лба. Формула: "Мой лоб приятно прохладен".
Вся тренировка начинается и заканчивается формулой: "Я совершенно спокоен". Эта формула постоянно произносится в каждом упражнении.
В конце сеанса, чтобы вывести себя из состояния покоя и расслабления, рекомендуется сделать резкие разгибательные движения руками, сопровождая эти движения резким выдохом, и затем широко открыть глаза.
Обратите внимание на то, что исиха;зм (от др.-греч. ;;;;;;, «спокойствие, тишина, уединение»). Расслабление предшествует, концентрации на чём-либо. Исихазм лежит в основе всех современных методов психотерапии. Но не внушенное расслабление, тепло и покой, а созерцание Господа, которое является реальностью, а не воображением.
Выступая на Международном конгрессе психотерапевтов, я сказал: «Все западные методики начинаются со слова "Расслабьтесь", а у нас в сознание "Расслабьтесь" означает выпить спиртного, это обусловлено климатическими особенностями. Поэтому многие западные методики в России не дают желаемого результата».
Прежде чем, что-то просить в молитве у Господа, нужно используя исихазм созерцать Господа.
16. ИСИХАЗМ И УЧЕНИЕ РЕРИХА
В исихазме Иисусова молитва это способ разжечь сильнее в душе огонь. О разжигания внутреннего огня в человеке много говорили Николай Рерих и Елена Рерих. Они написали много книг в том числе "Агни йога" - йога огня. Исихазм позволяет разжечь огонь внутри, который по словам Н. Рериха гораздо сильней внешнего огня. Только Н. Рерих говорил о космическом огне, а исихазм говорит о фаворском свете - божественном огне.
Сходство и различие православных святых и йогов можно увидеть в картинах Н. Рериха. Православные святые при жизни были исихастами и созерцали Господа или стали ими после смерти в раю, где они созерцают Бога. Бог есть любовь, исихазм позволяет созерцая Бога, почувствовать свою душу частичкой Бога излучающую любовь. Любовь даже к тем кто этого не оценивает. Я говорю об исихастах, потому что святыми в православие людей признают только после смерти. Йоги направлены на самих себя, остальной мир просто помеха, вопроса помощи просто не возникает. Йог специально уходит в горы, чтобы никого не было рядом. Это видно на картинах Н. Рериха "Прокопий праведный за неведомых плавающих молитца" и "На вершине". Н. Рерих самый большой эксперт в сущности православия и йоги.
Исихазм - обретение созерцание Господа, которое изначально было в человеке, которое и есть основа жизни человека.
17. ИСИХАЗМ И ОДНА ИЗ ТЕХНИК ЙОГИ
Есть одно из направлений йоги, последователи которого в течение дня непрерывно смотрят на солнце. Они выжигают центральное зрение, навсегда. В дальнейшем яркое пятно остаётся в центре их взгляда. Так не делайте. Исихазм для умных людей, прежде чем смотреть на солнце, найдите хорошие светофильтры, чтобы не портить зрение.
18. ИСИХАЗМ И УПРАЖНЕНИЕ «ТРАТАКА»
В одном из направлений йоги используют упражнение тратака, которое заключается в концентрации внимания на пламени свечи. Но обратите внимание, что пламя свечи должно находиться на расстояние не менее метра, чтобы не нарушалась фокусировка глаз. Упражнение выполняется не продолжительное время. Исихазм предлагает использовать более мощный источник света - солнце.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
От себя. Считаю, что хоть книга неплоха, в том числе своей краткостью, но главное заблуждение автора - это "солнечный исихазм", то есть, когда когда за пример созерцания берется Солнце. Этот путь может привести к искушениям и искажениям. Насколько я понял, это собственный взгляд автора, который старается практиковать исихазм, так св Отцы исихасты никогда не настаивали на таком методе "привязки" внимания и созерцания к материальному образу Всевышнего.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
Вот более "практическая" статья и полезная, по моему. http://www.hesychasm.ru/library/praksis/nikodim2.htm

Беседа со схимонахом Никодимом об Иисусовой молитве

Мы знали отца Никодима в последние годы его жизни. Хотя он был очень прост и часто подчеркивал недостаток своего светского образования, в словах его всегда чувствовались собственный молитвенный опыт и богатейшая начитанность святоотеческой письменностью. Он вел огромную переписку с православными людьми, рассеянными по всему земному шару. Его подкреплением в этом подвиге была строгая отшельническая жизнь, регулярная молитва и пост. С 77 лет до конца своей жизни старец Великим постом по 40 дней не принимал никакой пищи.

Еще до 1-ой мировой войны, при чтении "Добротолюбия" и "Откровенных рассказов странника своему духовному отцу", появилось у старца Никодима сильное влечение к Иисусовой молитве. Поселившись на Афоне в общежительном скиту Фиваиде, он решился - по благословению старца Силуана - перейти в послушание к старцу Феодосию.

В июле 1982 года, в одно из наших последних посещений старца Никодима, произошла следующая беседа, которую мы записали на магнитофонную ленту. Вечером после богослужения в маленькой церкви, выстроенной еще старцем Феодосием на крутой скале южного конца Афонского полуострова, мы сели на "проходке". Так это место называл сам старец Никодим. Это было нечто вроде балкона с перилами и небольшим огородом. А метра два ниже была еще одна терасса с огородиком. Вся земля этого двухэтажного огорода была принесена сюда руками старцев, и отец Никодим все еще обрабатывал ее, теперь уже с помощью послушника, монаха Симеона, жившего у подножия скалы.

С тех пор как каменный обвал обрушился на его старую келью и вызвал пожар, сжегший ее дотла, старец устроился во временной постройке под церковью. Там старец дожидался кончины. Он очень плохо видел, был почти слеп, передвигался по своим терассам и деревянным лесенкам с трудом и многое делал ощупью, больше по памяти. Но все же, когда мы прибыли к нему в предыдущий вечер, как быстро он успел нас угостить горячим супом из овощей со своего огорода!

Плохо слышал старец. Приходилось говорить громко, почти кричать, повторяя в беседе вопросы. Не нарушали ли мы покой других отшельников, живущих высоко над нами или пониже на той же скале?..

Вот так беседовали мы вчетвером, сидя на низеньком каменном бортике грядки. Впереди расстилалось темнеющее, сливающееся уже с небом море, а справа угасал полноцветный закат, во всю высоту отрезанный вертикальной скалой. Слева из-за такого же крутого отвеса, уже вышла луна и стала медленно подниматься над нами. В долгой беседе, отвечая на наши вопросы, растолковывая нам путь к достижению молитвы, и опасности, подстерегающие на нем, старец Никодим рассказал нам и о себе...

"Старец Феодосии славился своей строгостью. Так я решил, по благословению старца Силуана, поселиться у него. На всю гору говорили, что я в прелести. А я решил, что если я выдержу у Феодосия, значит я не в прелести. И выдержал. И умер старец у меня на руках. Старец был рад найти собеседника в лице моем. Я любил читать книги запретил мне старец совсем книги читать. Только Евангелие, Псалтирь и Авву Дорофея, и Речницу... одно только "Слово о послушании", и чтоб наизусть заучить. 9 лет не давал мне читать книги. А потом, когда сам стал заниматься Иисусовой молитвой, то и мне разрешил.

Еще в миру я Странника прочитал и по Страннику стал молиться. И как в Пантелеимоновом жил, так все по Страннику и молился. Полюбил я это. А как пришел сюда, так старец мне и запретил, не дал благословения так молиться: "Молись словесно, устами, а сердцем не молись!" Что делать? Ради послушания я оставил сердечную молитву.

А потом нашел выход. Старец Феодосии сокращал Жития Святых, а я заговорил с ним про св. Симеона Нового Богослова. Когда я ему прочитал, ему и понравилось. Стал он сокращать св. Симеона Нового Богослова. Оттуда и полюбил молитву, а до того не мог вкуса понять в этом. Когда вначале вместе молились, то один молился вслух, - по большей части я говорил молитву, - а он занимался.

Боялся он сначала, что дыхания не будет хватать: "У меня, - говорит, дыхания не хватит". А я ему говорю: "Батюшка, для того не надо дыхания много. Наоборот, надо его сокращать". Попробовали. Хватает дыхания. И начали. По Страннику. 100 четок. И смотрю, каждый день выполняет. Два часа сидя, два часа ходя, два часа стоя. И потом стал дневник писать. И мне читает. Проверяем мысли...

- Вы еще советовались с другими отцами?

Был тогда еще Силуан в Пантелеимоновском монастыре. С ним советовались всегда... Старец занимался молитвой Иисусовой и дневник писал. Завтра возьмите, почитайте.

Итак мы вместе стали молиться. Он полюбил умную молитву и мне благословил. То он меня проверяет, то я его. Мы еще со старцем перестали вычитывать службы. Перешли на четки.

- Вы быстро тянете четки?

Нет, не быстро. С дыханием. Чтоб поместилось -вдох и выдох - "Господи Иисусе Христе, помилуй мя".

- Молитву совершаете сидя? Сидя.

- С самого начала, или вы начинали стоя?

Сначала стоя. Царю Небесный, Святый Боже, Отче наш, Помилуй мя Боже, Символ веры. И садись, - или с поклонами.

- Вы говорили, вы вместе со старцем совершали молитву.

Вместе, вместе.

- Как можно вместе? Вы вслух читали?

Нет. Умную молитву не вслух. Одновременно. Он в келий читает, а я - в церкви. Так мы устроились.

Сначала ведь умной молитвой не занимался старец. Четки тянул, как в Пантелеимоновском монастыре принято: за утреню 33 четки. Кто на работе, тот четку тянет: один говорит молитву, а другие слушают. Так и я пришел к старцу и мы вместе так поначалу молились.

Вообще - вечерню по книгам читали, а утреню по четкам. Смотрю, а он свои четки очень скоро кончает. А я свои не кончил. Полагалось за утро по 33 четки, а я только 18 протянул... "Ты спишь, - он говорит. Спишь!" А я не сплю! И тут я догадался: "Вы, батюшка, наверное, пропускаете? У вас рука уже испортилась. Вы пропускаете зернышки. Попробуйте взять четки в другую руку!" Попробовал и убедился старец - так и было. Тогда он решил молиться не по четкам, а по часам: утром два часа молиться. Я редко так молился. Потом мы совсем перестали по книгам. Все по четкам.

...А потом у меня перебой сердца случился. Еще при старце. Порок сердца. Пульс трясется, нельзя сочетать собственный такт с молитвой. Оскорбел я. А потом мне мысль пришла: "Ты знаешь, какой такт у тебя был, так и оставь." Так и молился все время. Хотя перебои продолжались, а дальше - больше.

...Было такое время, после старца, я лежа молился. Ныне сердце стало очень слабо работать. Пульс очень тихо бьется, и я засыпаю. Вот беда моя какая! Что делать? Сядешь - засыпаешь. Встанешь - ноги болят... Старость подошла!

Раньше усердно молился, сердцем молился. Тогда не заснешь. А как перестанешь сердцем молиться, так засыпаешь. Как св. Иоанн Кронштадтский говорил: "возьми сердце свое как рукой и держи". И я так устроился. Лежу на спине и держу сердце умом как рукой, держу и не отпускаю. Всю ночь так лежу. А потом утром встаю, иду и причащаюсь, так сильно шла молитва. Но это только три раза у меня так было. А то лягу, и не могу удержать сердце. А тогда: лежу и не шевелюсь даже, не поворачиваюсь, как замерз.

- Мне кажется трудным сосредоточиться когда стоишь или, тем более, когда ходишь. Трудно удержать внимание.

Можно стоя. Стоять надо так: не шевелиться, живот втянуть, пояс подтянуть, грудь поднять, плечи развернуть. Это моя прибавка.

Учиться молиться можно только по ночам. Полчасика. Определи себе время: каждую ночь, или когда спать ложишься, возьми себе полчасика, со вниманием, так, чтоб не подпустить ни одного помысла. Раздельно надо: "Господи"... "Иисусе"... "Христе"... "помилуй"... "мя"... Тогда помыслу негде проникнуть, потому что идет слово за словом. Только скажешь "Господи", а внимание уже встречает следующее слово "Иисусе"...

- А образы?

Молиться в груди надо, а картинки-то в голове, в воображении. Держи внимание в груди и не будет картинок. У нас воображение во лбу, а память в затылке. Св. Иоанн Дамаскин об этом пишет. Если молишься в голове, то у нас ведь полна голова помыслов. Внимание надо спустить. В самую глубину сердца мы не можем, сердце глубоко, а вот в гортань надо. Где дыхание проходит в легкие, вот в этом месте и стоять. Когда опустишься в это место, тогда помыслы прекращаются! В гортани держи! И ма-а-а-ленькие паузы между словами, вот так... И хорошо это с дыханием! Исихий говорит: "Молитву соедини с дыханием", то есть когда тянешь его к себе, как в художественной молитве: ' "Господи... Иисусе... Христе..." к себе тянешь, а "помилуй мя..." - из себя. И вот все время так. Это хороший способ удерживаться от помыслов.

- Вы говорили о пятисловной молитве... Григорий Синаит говорит, что для новоначальных лучше пять слов только. '

- А когда добавляются?

Пять слов для новоначальных... А я до сих пор как новоначальный. Пять слов. Так привык. А можно переменить: "Сыне Божий, помилуй мя... Сыне Божий, помилуй мя...", а то "Господи Иисусе Христе, помилуй мя... Господи Иисусе Христе, помилуй мя..." Пять слов. В этом удобнее удерживать внимание. И обязательно, чтобы раздельно. Ма-а-а-ленькие паузы: "Господи... Иисусе... Христе... помилуй... мя".

- Нельзя ли, как вы говорили раньше, полчаса сосредоточенной молитвы, а потом в той форме, какую практикуешь, когда стоишь или когда ходишь, или при работе?

Лучше с поклонами поясными. Три четочки. Это как раз выходит полчаса. Со вниманием. А лежа, с молитвой засыпать - она тогда сама продолжается. И внимание на гортань, и стоя и лежа. Если не будешь вниманием находиться в гортани, то будешь в голове. А там помыслы, памяти. У нас полна голова памятей, - и голова, и воображение. И будешь лежать, и будут тебе картины всякие видеться.

- А когда вы тянете четки, стоя на молитве, вы тоже соединяете ее с дыханием?

С дыханием. Я так привык. Я уж без дыхания не могу молиться. И когда хожу - всегда с дыханием.

- Не надо ли обращать внимание на особенность каждого организма? Мы в свое время говорили с Вами и с о. Серафимом, что когда я молился пятисловной молитвой и сидя, у меня оставалось слишком много воздуха. Вы тогда посоветовали лучше семисловной молитвой пользоваться, для того, чтобы не оставалось так много дыхания.

Вот какое дело. У меня искушение такое получилось: научился с дыханием, и вот наберу дыхание, а уже выдыхать надо... Надо приспособиться: столько набрать воздуха, чтоб столько же и выдохнуть. Три слова втягиваешь воздух, а на два - выдыхай. Такое же количество должно быть воздуха. Если много набираешь, а выдыхаешь мало, тогда остается. Надо так научиться: сколько вдохнул, столько и выдохни. - В этом надо особенно упражняться? Привыкнуть надо. А то, когда вдыхаем короче, чем выдыхаем... вредно выходит. Надо ритмически. Сколько времени на вдыхание, столько же и на выдыхание. А то только у больных так бывает: у больных всегда короткое вдыхание, а выдыхание длинное. От длинного выдыхания все тело ослабевает, расслабляется, леность приходит.

- Как сделать, чтоб не засыпать на молитве. Я каждый день сажусь и засыпаю.

Стоять надо и поклоны делать. А если будешь в кресле сидеть, в форме (старец имеет ввиду не мягкое кресло, а деревянную монастырскую "стасидию" или "форму") ... нет, встать надо! Даже из кресла выйти наружу. И вот как надо сидеть, чтоб не засыпать. Разведи руки, и держи пока не заболят. И уйдет тогда сон. А при людях, грудь подыми, вот так, чтоб не видели, и сон тогда отойдет. А если грудь опустишь, то ско-о-ро заснешь. Пел я себе такую песенку: "ты живот-то подбери, и пояс подтяни, и грудь ты подыми..." Когда подымешь грудь, не заснешь тогда. А не то живот распу-устишь, грудь опу-устишь и ты уже как тряпка, как старуха какая-то, и... засыпа-а-ешь.

Бодрость надо! Бодрость и трезвение. В теле бодрость, в сердце трезвение, а в уме - внимание. Бодрость - это напряжение мускулов. А трезвение сердца? В удерживании маленького дыхания. Не дерзко, а тихо-тихо дышать. В этом трезвение. А внимание, это - умом смотреть в слова молитвы и на Господа. Это внимание. Одно без двух других не может быть, только все три вместе: бодрость и трезвение и внимание. Одновременно должны быть. А то если только в бодрости тело, а трезвения нет, то не удержишься. Держать их все три.

- Когда садимся и опускаем голову на грудь, тоже подбирать живот? Подбирать.

- Сознательно? . Живот подбирать, все равно!

- Обязательно ли молиться, опустив голову на грудь?

Это советует Симеон Новый Богослов.

- Я слыхал,что один Валаамский старец советовал как бы открывать свою грудь.

Нет. Бороду прилепи к груди.

- Таким образом ведь дыхание спирается.

Нет. Надо плавно, тихо, спокойно. Чтобы дыханием нервов не горячить. А если подымешь голову, дыхание у тебя не будет спокойное. В "Добротолюбии" старец Игнатий пишет: тихо вдыхай и тихо выдыхай, тихо. А то нервы раздражаются, кровяная молитва тогда будет, как Игнатий Брянчанинов говорит.

- При этом ощущается какая-то сжатость в груди?

Нет. Свободно должно идти. Если будешь насильно дышать, этим тоже горячишь нервы. Надо спокойно и тихо. Это Григорий Синаит и наш русский Нил Сорский указывают: как можно удерживай дыхание. В чем тут смысл? Не так, что удерживать дыхание, чтобы не дышать, или втянуть дыхание и задерживать. Нет! Дышать свободно, тихо и спокойно. Это и есть удерживать дыхание.

- Тут недоразумение может быть от того, что люди часто обращают внимание не на сердце, а на желудок. Тогда получается сжатость.

Неправильно дышат, да. У нас - через ноздри, в гортань и в легкие.

- Люди часто путают и дышат желудком. Поэтому, когда они сидят прижимая бороду к груди, у них получается сжатый желудок. От этого - смущение.

Разгорячение плотское бывает от этого. Дышать надо ровно. У нас ведь трубка одна. Этой трубкой вдыхаем, ею же и выдыхаем. Воздух идет в легкие, там много-много пузыриков, вдыхаем кислород, магнит и электричество. Все это идет в эти пузырьки. Когда расширяются легкие, тогда наполняются эти пузырьки. Когда легкие сжимаются, тогда эти пузырьки выливаются и обновляется кровь. Мы не в сердце дышим, а в легкие только. И из легких опять по гортани в ноздри выдыхаем.

- Но при этом ведь важно, чтобы внимание шло в направлении сердца, а не желудка. А то от этого происходит плотская раздражительность. В "Добротолюбии" в одном месте говорится о том, что от труда молитвы плечи должны болеть.

Григорий Синаит говорит, что молитва обязательно "с болезнью" должна быть. И грудь должна болеть, и плечи. А если не будет этой "болезни", то и молитвы неправильные.

- Это что, физически должно болеть?

Чувствительность некая появляется в груди и в плечах от труда молитвенного. Когда посидишь так часа два, будет болеть.

- Вы говорили о внимательной молитве лежа. А можно ли молиться лежа перед сном, с целью заснуть? Это хорошо, если с молитвой засыпать.

- Но если приведешь себя в собранное, внимательное состояние, то и не заснешь...

А все-таки заснешь! Да, хорошо так засыпать с молитвой. Засыпать, засыпать и все-таки заснешь.

- Бывает, когда начинаешь лежа читать молитву, при переходе в сон, сердце как бы пугается. Как бы екает. И тогда это надолго отгоняет сон, и какое-то неспокойствие появляется...

Утомление сердца?

- Нет, ведь я тогда внимание на сердце не направляю. Оно просто так пугается. Может я неправильно делаю, надо направлять?

- Надо, как преп. Никифор в "Добротолюбии" учит: в словесности держи, в преддверии сердца.

- Поначалу я направлял внимание в сердце. Но от этого начиналась бессонница. Тогда я стал пробовать читать молитву без внимания на сердце. Но тогда сердце как бы увеличивается и пугается...

Это ум пугает сердце. Один пустынник говорит: если молишься сердцем, не можешь уснуть. Остановись, а то не уснешь.

- А невнимательно нельзя? Невнимательно? Тогда это болтовня...

... В сидячем положении лучше сосредоточиться. В сидячем положении даже с молитвой Иисусовой, с художественной, сидеть надо согнувшись... Тут дыхание очень важно. Как только даешь себе свободно дышать - и сейчас же, скоро заснешь. Больше вдыхай. Ритмически. Если коротко будешь вдыхать, а долго воздух выпускать, то скоро заснешь, прямо за 5 минут.

А когда засыпать начинаешь, то являются какие-то неопределенные мысли вроде "я уже там был..." Где это был? Почему? или "Это прошло уже..." Такого рода мысли, это значит уже засыпаешь. Мысли, неопределенные какие-то вроде "Это напрасно!.." Что такое? Я ни о чем не думал, и вдруг такие расплывчатые помыслы! Один-другой такой помысел придет, обязательно заснешь. Тогда лучше вставай, встряхнись. Вон какой секрет!

И не допускай, чтобы сердце опустилось. Сердце держи наверху. Хоть ты и согнулся, а сердце держи наверху, не опускай. Если сердце опустится, тогда и дыхание опустится и сейчас же заснешь. Много надо упражняться в этом.

... У Св. Григория Синаита были лавры. Там только и занимались Иисусовой молитвой. Сидели на стульчиках целые ночи и дни. А сердце не открывается. Редко кому открывается. Сердце и ум связаны вместе. Когда ум будет чистый и сердце будет чистое. И когда сердце будет чистое, тогда и ум будет чист.

Надо учиться в груди молиться, в словесности, в гортани, где воздух проходит до легких. В этом месте держать ум.

По "Добротолюбию" преп. Никифор учит: "Надо сходить умом в сердце и тогда сердце открывается". А потом говорит он так: "Ты много трудился и никак не добился, чтобы сердце открылось. А я тебе другой способ покажу. Есть словесность". (А словесность - это часть душевная, т. е. она раздражительна, желательна и мыслительна). "Словесность находится в груди. Поэтому держи ум в груди и откроется тебе сердце".

Преп. Никифор, значит, говорит: словесно творите Иисусову молитву. А словесность я так понял: словесность - это часть мыслительная. Потом переходите на сердце, - это под гортанью. Когда мы псалмы читаем, молитву творим или сами с собой совещаемся, то делаем это в словесности. А далее есть часть сердечная. Умом мы учимся. Есть трое устных: устная головная, устная сердечная и устная душевная. Правильно?

- Правильно. Только это очень трудно бывает различать.

Я так это понял: есть в груди словесность, а есть в голове словесность. Науки головой запоминаем. И вот еще что я понял: в голове у нас есть способность узнавать - познавательная. Умом узнаем, умом и запоминаем. Сердечные способности: сознавать и чувствовать. Ум не может сознавать, он только узнавать может. А сознает только сердце. Это способности сердечные. Правильно я понимаю?

- Мне так кажется. Да.

- Но медицина с этим будет спорить. У меня есть товарищ, который занимается медициной. Он меня спрашивает, что это там у вас значит с сердцем. Ничего там в сердце нет. Сердце - это насос.

Молимся мы сердцем. Сердцем сознаем. А умом мы только знаем, что мы молимся. Если я молюсь, то я сознаю, я чувствую, что молюсь. Довожу себя до сознания. А потом уже явятся чувства. А как явятся чувства, тогда уже и слезки пойдут. Без сознания, без чувства, и слезинка не выкатится.

- Так надо сердцем сознавать, что ты к Господу обращаешься е молитве

Если ты только знаешь, что молишься к Господу, то это одно. А когда сердцем, тогда чувствуешь, что к Самому Господу ты обращаешься.

- Значит если человек во время молитвы забывает о том, что он обращается к Господу, тогда он уже сердцем не молится?

Когда он обращается сердцем, он и молится, и молитву сердечную имеет. А если он не сознает, что он к Господу обращается, тогда он только головой молится. Знает, что есть Бог и помнит, что к Богу обращается, но не сознает. А сознание, приводит человека в чувство. А когда в чувство придет, тогда и заплачет он уже. Истинное покаяние тогда откроется. Грехи тогда сознает и искренно тогда начинает каяться. Прямо кричит Господу: прости, прости, помилуй! Все заключает в сердце. Так Господь нас создал: дал нам сердце - "живот наш".

Если человек приступит к сердцу, а "сердце глубоко", как в Псалтири писано (Пс 63,7) Сведи ум из головы в сердце. Свести то легко, да не удержишь: ум все как пробка выскакивает из сердца! А для того чтобы удерживался, лучше поначалу держать его в словесности - на поверхности сердца надо ум держать, а не в глубине. В глубине-то как будто уже открывается, а на поверхности оно еще не открыто. Видите какая разница: одно - поверхность сердца, а другое - глубина!

Из сердца исходят помышления злые и сквернят человека - желательные, раздражительные и мыслительные. Все страсти там. От греха как рана в сердце. Это уже залог бесовский. Он рану нанес: это уже страсть. А начинаются помыслы прилогами. Прилог даже безгрешный бывает... Когда молишься "Господи Иисусе Христе..." - прилоги как "младенцы о камень" (Пс 136, 9) убиваешь, об Иисуса Христа. Как только в уме появляется помысел, прилог, так... "Господи...", убиваешь этих "младенцев". А если дашь ему войти дальше, не будешь внимать словам молитвы, но размышлять, уже это будет собеседование, затем сочетание, сосложение, а потом пойдет и пленение, и тогда уж страсти. Вон как они, помыслы-то начинаются, а ты молитвой - как только прилог приражается - сразу его убиваешь как "младенца о камень".

- А что такое пленение? Как это?

Сначала начинается прилог, потом - собеседование с этим помыслом, сочетание. А сосложение, когда согласился с этим помыслом. А потом, когда согласился - уже пленение. Диавол взял тебя уже как пленника. Уже помысел оставить не можешь. Он тебя заставляет рассуждать об этом помысле. И вот это пленением называется. И тогда образуется уже страсть. Уже привык человек, и не может без этого жить. Рассуждает, рассуждает... Все время в помысле живет. Когда же ему молиться? У него помысел. Прилоги сразу убивай, как "младенца о камень". Нельзя собеседовать с этим помыслом.

- У меня случалось в молитве, что не удавалось довести молитву до конца, то есть я начинаю: "Господи Иисусе...", а потом замечаю, что нахожусь где-то, не в молитве. Не доведя молитвы до конца, я находился в каком-то образе, что-то видел. Однажды имел образ, как бы паука. Старался вырваться из этого и начинал вроде бы молитву с начала, но оказывался там же. Наверное я недостаточно сознавал что происходит, ведь надо было тут же встать и поклоны делать?

Да, можно поклонами... Это бес запинает. И у меня так бывает: не выговоришь и слова "Господи Иисусе Христе..." Бес не дает - запинает...

- Но это несознательно делается. Я как бы сплю, но это не сон. Мне казалось, что очень долго это состояние длится, минут десять, а молитв до того скажешь две-три. Как с этим бороться? Это запинание?

Запинание. Обращаться умом надо к Господу. Не просто выговаривать слова. А Самого Господа надо видеть в молитве. Наше назначение, чтобы мы были как ангелы. Ангелы беспрестанно смотрят на Господа, и нам надо к этому стремиться, чтобы умом видеть в словах Господа, смотреть на Него. А то если умом будем говорить одни слова, а смотреть на Господа не будем, это недостаточно для молитвы.

- Но это без-образно смотреть? Без-образно. Духом. Бог есть дух. И как он Самарянке объясняет: "Духом поклоняться будете". И молимся мы духом к Самому Господу. А как это? Когда я обращаюсь к Господу и сейчас же верую, чувствую, что я смотрю на Господа и Господь на меня смотрит. Господь-то на меня беспрестанно смотрит. В "Добротолюбии" есть одно хорошенькое словечко: Бог нас всегда видит, а человек видит тогда только, когда он кроме Господа ничего не видит. Тогда он может и слышать Его. Это маленькое выражение Илии Индикта в "Добротолюбии".

-Надо приобрести ясность в том, как себя представлять перед Господом во время молитвы, чтобы здесь не сбиться.

Смотреть на Господа надо, с верой. На Господа смотришь и веришь, что Господь на тебя смотрит. Духом молиться, духом! Бог требует таких поклонников, духом покланяйся. Бог есть Дух, и надо покланяться духом и будут люди покланяться духом. И мы своим духом молимся к Богу-Духу. Наш дух с Богом соединяется. Когда мы с верой обращаемся к Духу-Богу, то Господь на нас смотрит и дух человеческий с Духом Господним соединяются во время молитвы.

- Как это сделать?

Верой. И лучше всего, чтобы молитва соединилась с дыханием. Тогда очень хорошо. Когда вдыхаешь -привлекаешь благодать Божию к себе. Когда выдыхаешь, то питаешься благодатью Божией, вкушаешь благодать Божию. Это все верою совершается...

А когда выдыхаешь?..

Выдыхая - вкушаешь благодать. Просишь милости Божией... "Господи Иисусе Христе" - это ты привлекаешь благодать, а когда выдыхаешь "помилуй мя" - уже к тебе приходит милость, уже вкушаешь прямо, милость Божию вкушаешь. Это все верой делается. Апостол Павел сказал, что "сердцем веруем, а устами исповедуем". Близ тебе, говорит, Господь: в сердце твоем, и в устах Твоих находится. Когда мы говорим: "Господи Иисусе Христе" в этом имени Сам Господь, как говорит Апостол Павел. Все заключается в вере и во внимании.

- Это должно само родиться, с трудом, с работой, с молитвой?

Упражняйся в этом. И так всегда, как молишься, сейчас же обращайся к Господу. Дух твой должен обращаться к Господу. И чувствовать Господа. И тут отголосок, тут же отклик получаешь. Милость к тебе приходит. Это все верой, верой совершается, верой и понуждением. Вот какое дело! "Го-осподи Иисусе Христе, поми-илуй мя!" Это очень хорошая молитва. От одного произношения молитвы уже чувствуешь вкушение милости Божией. И дальше больше. И если со вниманием. И во время молитвы, если четочку всю протянешь... слезки пойдут тогда... умиление придет... И теплота сердечная тогда пойдет.

- Самая беда - то это - внимание.

Внимание. Старайся удерживать внимание в словах молитвы. Тогда и помыслам некуда вскочить, потому что внимание занято словами молитвы.

- Бывает так, что молитва идет, а помыслы параллельно к ней идут.

Не могут они вскочить. Нет им места. Только сказал "Господи", сразу за ним следует "Иисусе"... Так некуда ему вскочить-то.

- Так они рядом идут!

Молитва убивает их. Имя Иисусово убивает их. Не могут они. Только прилог вскочил - и имя Господне убивает его.

- Как-то сознание легко отходит от молитвы. Остаются слова, но внутри этих слов есть другие мысли.

Что произносишь - сердцем сознавай. Не умом только слышу и понимаю, что я произношу слова. Нет! Сознанием. Сознание у нас в сердце находится. Это чувство сердечное. Когда произносишь слова, то сознавай, как бы ты их чувствуешь... Упражняться надо в этом. Средь дня, в толкучке, это невозможно-то. А вот среди ночи, или в какое-нибудь определенное время, полчасика так заниматься. И с поклонами. На каждой молитве поклон сделай. Молиться можно и так: на каждое зернышко одно слово. За каждое слово одно зернышко. Это очень для внимания полезно. По полчаса одну ночь, другую ночь, третью... И понемножку приучишься к вниманию.

- А каким образом в толкучке этим заниматься можно?

В толкучке невозможно. Смирение только нужно: поми-и-луй мя, Господи.

- Приготовлять себя к этой вечерней молитве можно?

Вечерняя молитва тебя приготовит, тогда и среди дня будешь вниманием отбивать это все. Ночная молитва тебя приготовит к дневной. Тогда днем отбиваешь, отбиваешь разные разговоры, или встречи разные.

Бороться с этим всегда. Трудно вам внизу-то... Смирение, сознание и покаяние. "Прости, Господи, что в мире живуще, тело носяще, от диавола прельщаеми..." -непрестанно. И что поделаешь, к милости Божией обращайся со смирением. Проси у Господа прощения. Что поделаешь? - "... немощен есмь".

-Для тех, кто живет в миру, самое трудное очищать ум, потому что они так заняты всякими мыслями. Труднее всего перед молитвой как-то успокоиться, сосредоточиться...

Это только в ночи можно. Ночь кончается где-то после 12 часов. День длинный бывает. Вот в миру еще в 11 ч. говорят по телефону, ложатся-то в 12. Так у них ночь проходит в телефонных разговорах... Да и у вас| наверное, как в миру... У нас же: как солнце зашло, началась ночь. Тогда мы закрываемся и тогда - молись! Как заморился - отдохнул, полежал. Проснулся - опять давай молиться. Никто тут не мешает.

- Но диавол тоже мешает.

Очень мешает. Не дает даже выговаривать Иисусову молитву, запинает. Я хочу непрестанно умом говорить Иисусову молитву, а он затыкает. Так что и не выговоришь.

- А что тогда делать?

Вот что. Становись на поклоны. Расшевелиться надо хорошенько. А то как свяжет тебя: "ложись, дескать, спи...". А как ляжешь - кошмары. Такие он тебе кошмары приплетет, что как проснешься - сам не разберешься: наяву ли это было или во сне?

Часто мне снился Серафим, покойник. Часто, почти что каждую ночь снился.

- Меня просил один человек спросить, что делать, когда внимание направляется на Господа, а вместе с тем хульные помыслы появляются.

Хульные помыслы? Это диавол их нагоняет. Иисусовой молитвой убивай эти помыслы.

- Но он говорит, что эти помыслы появляются как раз во время Иисусовой молитвы. Что тогда делать?

К Самому Господу обращайся. Смотри на Господа. Ведь эта хула на Бога - это от диавола. А ты плюнь на него, на диавола. Не верь этим помыслам. Он в нашем уме преобразуется так, как будто мы сами говорим. Он говорит нашим умом, нашими помыслами. Не внимай этим помыслам.

- Но человек сам в ужасе от того, что возможно в его уме.

Не обращай внимания. Плюнь. Это не я говорю, а диавол говорит - моим умом.

- И не размышлять дальше?

Не обращай внимания. Дух злой вмещается в наш ум и даже языком нашим говорит.

- Но человек сам себе это ставит в вину.

Бог этого не принимает, не вменяет Господь этого в вину. Не согрешает человек этими помыслами. Это диавольский помысел. Так и говори: "Это не мое, это твое". Плюнь на него, на диавола. Когда не будешь ему верить, тогда он скоро отойдет. И плюнь на него и скажи: уйди от меня, запрещаю Иисусовой молитвой. Внимай Иисусовой молитве, а этим помыслам, не верь им. Он стращает тебя: вон ты какой! Как ты хулишь Бога! А ответ твой должен быть: "Это не я хулю, это ты хулишь". Перекрестись, больше ничего. "Я этим не грешу. Это твое. Я Бога не хулю никогда".

- Но диавол спорит с этим. Говорит, что хула от гордыни, которая в тебе.

Я каюсь. Я гордый. Господи, прости меня - я гордый. Исцели меня от гордости. Я каюсь в этой своей гордости. Это моя греховность. Гордость. Уныние. Тщеславие. Осуждение. Каюсь в этом, Господи. Прости мне, гордому. Чувствуешь гордость, прямо говори: Господи, прости меня гордого. Обращаюсь к Самому Господу. Только

Он может исцелить наши страсти. Сами мы не можем свои страсти исцелить. Он врач душ и телес наших, Он уврачует нас. Сами мы не можем избавиться от страстей. Сознавать это и каяться. Доводи себя даже до слез, чтоб поплакать об этом...

- Отец Никодим, в наше время очень много приходится сообщаться с неверием. Люди страдают от неверия. Я с этими людьми беседую и невольно заражаюсь этим духом...

Не надо. Обладай самим собой. Верь, что это дьявол влияет на вас. Отгоняй его молитвой Иисусовой. При беседе надо тоже постоянно молиться. Прогоняй это, побеждай молитвой Иисусовой. "Пусть эти помыслы с тобой остаются, а я этим не согрешаю. Ты меня стращаешь этим, что я согрешаю. Я не согрешаю, потому что это не мои, это твои". Так ему говори, бесу.

- А если с людьми разговаривать, то после продолжительных разговоров, в которых борешься, и стараешься отстоять веру, так потом, когда уже уходишь от этого человека, находит уныние и продолжаешь в уме спор...

Это бесовское влияние. Молись Господу и проси, чтобы отогнал это. Забыть этот разговор. Все это дьявольское...

- А как к человеку относиться? Да как к собрату. Он член наш.

- Как-то это тяжело слишком получается... Член наш. Должна быть любовь.

- Волей неволей как-то этим угнетаешься.

Что будешь делать? Сознавай немощь свою и кайся Господу Богу - немощен я. А Господь молитвы принимает смиренные. В то же время, сразу и покаяние приноси. Не тогда, когда придешь домой и воспомнишь о покаянии, а тут же, сейчас же и кайся.

- А еще у меня есть такие люди, которые говорят: "Я причащаюсь у протестантов, у католиков. Мне все равно. Бог один."

У них благодати нет. Потому что благодать там, где истина. Бог есть истина. И кто держится истины, там благодать. А кто держится лжи, там во лжи нет благодати.

- Но такого человека, сколько ни убеждай, - он стоит на своем.

А все равно: лжи веришь. Ты Богу не веришь тогда. Ты говоришь - Богу верю. Ты не веришь, потому что Бог противится этому.

- Такой человек утверждает, что дома молится по-славянски, а причащается у протестантов и ему хорошо. А в нашей Церкви причащаться не будет и исповедоваться у меня не может, потому что я слишком молодой.

Такого и не исповедуй, не принимай его исповеди. "Лучше согласись сперва с православной верой, тогда буду тебя исповедовать и грехи твои принимать, и разрешу тебе, если ты будешь православным".

- Я чувствую тяжесть от того, что я не нахожу пути к этой душе.

Убеждать ее, чтобы православие приняла.

- Не могу успокоиться, когда дела так обстоят.

Так что будешь делать? "Принимай убеждение православное, и тогда мы с тобой будем разговаривать. А если ты не хочешь принимать веру православную, то нет у нас с тобой никакого общения, никаких разговоров". Я прямо, категорически скажу.

- А это не оттолкнет человека?

Почему же оттолкнет? Я ему говорю: верь в Православие, а он не хотит верить. Так нет у нас с ним больше разговоров. Я человек православный, а ты -католик. И нет у нас с тобой общего.

- А не выйдет так, что я отогнал человека от Церкви?

Он же не принимает Церкви. Как это ты отгоняешь?

- Но он не понимает, не сознает.

Убеждать надо. От Священного Писания, от Евангелия. А пастору его скажи: растолкуй мне слова, которые Господь сказал: "Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем" - вы Тело и Кровь принимаете? Спроси пастора протестантского.

- Человек этот мне говорит: у католиков нет обоих видов в причастии, а протестанты причащаются и хлебом и вином, поэтому это то же самое.

Нет благодати там. И профессора разные об этом спорят... Что будешь делать? Стоять на своем, да больше ничего.

Ко мне пришел один немец. Услышал Никодим, Никодим... Искал, нашел меня. Просит: я хочу научиться по "Добротолюбию" Иисусовой молитве. А я говорю: ты не православный. Эта книжка для православных людей. А как ты будешь учиться Иисусовой молитве по "Добротолюбию", когда ты протестант? Тебе надо вперед Православие принять, тогда о книге "Добротолюбие" разговаривать будем с тобой. Он отвернулся от меня и отошел. Вот как с ними обращаться...

- Мне самому трудно жить в таких обстоятельствах, где справа и слева такое окружает.

Что будешь делать? Опять обращайся к Господу. что не смогу, Господи, прости. Хотел как-нибудь помочь человеку, да сам-то немощной. Обращайся к Господу: прости и вразуми меня, как мне поступить. И с грехами-то чужими как поступить? Бывают грехи большие. Эпитимию какую-нибудь надо давать, большую. Попоститься, например, столько-то дней.

- А ведь люди никак и не поймут, что такое пост. Как же быть?

Да, миряне уж и не постятся. Поел мяса, а следующий день причащаться хочет... Убеждать надо согрешаете вы, и я с вами согрешаю, если вас разрешаю. Ну что ж, каемся Богу, что согрешаем. И другой раз, когда будешь причащаться, смотри, приготовься. На сей раз уж я тебе прощаю, Бог простит. А другой раз попостись и тогда причащайся.

- От людей все слышны две фразы. Первая: Бог один...

Да, Бог один, но Он есть и Истина. Не может быть двух истин. Как же так - Бог истинный и ложный? А ты говоришь, что ложный бог, который у тебя - это тоже Бог.

- А другая фраза, которую часто слышишь: это - ну Бог простит.

"Бог простит..." - надо покаяние принести Богу! Исповедуй священнику, чтоб он тебе разрешил. Им дана власть прощать и разрешать. Своего покаяния недостаточно. Обязательно покайся священнику. И чтоб он тебе за это наставление хорошее дал и какую-нибудь эпитимию дал, чтоб ты больше не согрешал так, помнил об этом. Ну хоть по три поклона на день клади - такие вот небольшие эпитимии, или по 10 поклонов клади. Объясни ему, что это, чтоб помнил и больше не согрешал. Если на месяц ему по три поклона в сутки дать, неужли три поклона в сутки положить не может? "Господи, прости меня" - и поклончик. С сердечным сознанием чтобы было, а не так просто - поклон бросал бы.

- Мы нарушаем мир здесь, кричим...

Никого здесь нет. Георгий он там далеко внизу, не слышит. А там еще Степан, он еще дальше... А я-то глухой. Если будете говорить тише я и не услышу. Вот не знаю, увидите ли вы меня еще или нет. Жизнь моя кончается. Близко уже.

- Вы мне много наставлений дали...

Да каких там наставлений. Если я даю какие-то наставления, то вы лучше проверяйте, может я ошибаюсь... Я ведь сам учусь. Я просто очень люблю художественной молитвой заниматься. Вот и старец полюбил. А это ведь просто приспособление, чтобы помыслы удерживать...

Беседа наша прерывалась длительным молчанием. Стрекотали сверчки. С моря поднялся ветер, а луна ярко освещала малый клочок земли, обрамленный скалами, с церквушкой, в которой завтра мы будем петь и служить Божественную Литургию. Причастимся со старцем. Старец Никодим уже приготовил маленькую бутылочку афонского, самодельного вина, мутного и красного как настоящая кровь. И просфоры принес послушник вечером.

По узенькой деревянной лестнице провел нас старец в расселину скалы. В конце лесенки - металлический бачок воды, для мытья рук. Ниша и ложе. Дальше пещерка - ложе, икона, лампадка. Затеплил огонек ее. Воцарилась тишина.

Через день старец Никодим спустился с нами по крутой тропке к причалу лодки. Прислонил свои две палки к скале... будут тут стоять, пока старец не вернется с храмового праздника в скиту Св. пророка Илии, в скиту основанном преподобным Паисием Величковским.

А праздник был особый: прославление со святыми преподобного Паисия - того великого старца, который возродил на Руси умное делание Иисусовой молитвы и старчество, возросшее до цвета, до плодоносил святых старцев Оптиной Пустыни.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
Страницы: 1