Материал этот взят с сайта "кассиопеян", это перевод некоторых частей книги Теодора Иллиона "Тьма над Тибетом".
Принято считать в new age культуре что такие места как Тибет - это места духовной силы, конечно, "светлой". По крайней мере, "не темной". И во всяком случае, хранящей "сакральные знания". В этой книге, видимо, представлен альтернативный взгляд не просто исследователя с пером в руках, а с посохом. Это просто удивительно, найти такое мнение о Тибете, когда есть Блаватская, Рерихи и пр...
Итак, я выкладываю все из поста понемногу - там где есть сам перевод, и комментарии, так как в самой ссылке содержится еще другая информация. Надеюсь как нибудь раздобыть книгу на русском, или почитать на английском и сделать перевод - если будет время.
Предисловие
Когда я заканчивала статьи о Шваллере де Любиче, я получила посылку «сюрприз» по почте. Читатель прислал мне небольшую книгу под названием Темнота Над Тибетом некоего Теодора Иллиона. Она впервые была издана на английском в 1937 и повествует о предполагаемой поездке Иллиона в Тибет между 1934 и 1936. В названии были слова с интригующим ключевым значением, тем более в один момент в прошлые пять лет, я много изучала по теме Иллиона и Трои, включая изучение связанных понятий.
Я заинтересовалась происхождением этой книги и пыталась обнаружить, было ли это что-то вроде еще одного «Лобсанга Рампы». Я не могла найти никаких биографических деталей о T. Иллионе, если бы не факт, что он использовал другие псевдонимы для других работ, и что да, оригинальная книга была издана на немецком как Ratfelhaftes Tibet, в Гамбурге, в 1936. Мне удалось получить первое издание от продавца книг в Амстердаме, чтобы установить происхождение книги, но казалось странным, что я могла найти только то издание, что есть в списке у многих букинистов, с кем я вошла в контакт. Издание Инглиш Райдер было выпущено годом позже. Установить, что книга была издана в эту раннюю дату - одно, обнаружить информацию об авторе - совсем другое. Такой информации, кажется, просто не было.
Я читала несколько очень неблагоприятных обзоров книги на Амазоне, в большинстве своем скептических, насчет историй в самой книге. Однако, будучи знакома с определенно проверенными путешествиями и письмами Александры Давид-Нил, я могла видеть, что эта критика шла от людей, кто были не очень знакомы с такой работой. Все же, я была должна согласиться, что история, казалось, была «несколько искусственной», даже если некоторые ее элементы поразили меня как фактические в том, что если бы они были выдуманы, их бы составляли другие и более подходящие решения.
Я затем проверила хронологию событий в терминах путешествия Дэвид-Нил, и поняла, что книга Иллиона была написана точно в то время, когда Александра устраивалась во Франции, много писала и читала лекции. Фактически, эта книга вышла сразу после того, как она вернулась из своих длинных походов по Тибету и успокоилась на некоторое время. Это поразило меня как интересный момент. Я думала, что возможно этот T. Иллион был ее учеником, или даже литературным псевдонимом ее самой, или ее компаньона по путешествию, Ламы Ионгдена. Однако, тот факт, что книга была написана по-немецки, приводит доводы против того, что это сама Дэвид-Нил, или ее компаньон. Так, если есть любая связь, это вероятно был бы ученик или коллега. В любом случае, есть несколько причин для подозрения некоторого вида связи между Иллионом и Дэвид-Нил.
Один из других псевдонимов T. Иллиона - «Теодор Буранг». Название «Burang», кажется, название Тибетского «графства». Имя «Теодор» означает «возлюбленный Бога»; «Иллион» связано с древним городом «Илион». В 1863, Чарльз Макларен написал:
Илион в течение долгого времени был для языческого мира тем, чем теперь является Иерусалим для Христиан, «священным» городом, который привлекает паломников славой своих войн и своего горя, и тенью древней святости, покоящейся на нем. Без преувеличения, мы можем сказать, что голос, говорящий с этого холма, три тысячи лет назад послал свои высказывания через весь древний мир, поскольку его эхо все еще отражается в современности. [Равнина описанной Трои]
В Илиаде Гомера, Ахейцы боролись против Троянцев, и мы уже обсудили некоторые умозрительные возможности насчет фактора Петли Времени, конфликта Атлантов против «Афинян», являющегося прообразом «Троянской Войны», к которому были ассимилированы позднейшие войны в процессе мифологизации, что обсуждалось в нашей книге Секретная История Мира, и как это может касаться борьбы наших дней между силами Тьмы и Света.
Как будто указывая в этом направлении, в третьей книге госпожи Дэвид-Нил, написанной в соавторстве с ее тибетским ламой/монахом/компаньоном, Ламой Йонгденом, она делает ссылку на еще одну свою книгу:
«La Vie surhumaine de Guesar de Ling (the Tibetan Iliad)». Слова в круглых скобках ее». [Секретное Устное учение в Tибетских Буддистских Сектах. Цитата была из Примечания 7 внизу страницы 114, Сити-Лайтс, Сан-Франциско, 1967.]
Другое интересное отношение между двумя книгами - Дэвид-Нил и Иллиона - факт, что они оба упоминают Падмасамбхаву как прародителя «выродившейся секты Тантрического Буддизма». Дэвид-Нил также пишет о многих Тибетских оккультистах, вульгарных магах, кто просто стремится приобрести магические способности – и это основная тема Темноты Над Тибетом.
Вступление к нынешнему изданию Темноты над Тибетом сообщает нам, что оно имеет форму «классических записей путешественника 1930-ых. Считается, что записи Иллиона из Тибета были инструментом в убеждении Нацистского правительства Германии посылать ежегодные экспедиции в Тибет».
T. Иллион написал в предисловии к Темноте над Тибетом:
В моей книге В Тайном Тибете я дал схему моего недавнего путешествия в Тибет [...] После наблюдения различных чудес [...], я достиг заключительной стадии путешествия в наиболее недоступной части страны, где живут подлинные Тибетские отшельники, кто могут читать чужие мысли и обладают странной властью поддерживать себя молодыми
почти неограниченно.
Дэвид-Нил также пишет о таких, также как тех, кто достигает этого состояния «Темным методом», сообщая, что этот метод, кажется, включает поедание человеческой плоти. Она сообщает нам:
Существуют, так [некоторые отшельники, принадлежащие секте Дзогчен] сказали, некоторые люди, кто достигли такого высокой степени духовного совершенствования, что первоначальное материальное вещество их тел преобразовалось в более тонкое, которое обладает специальными качествами. [...] кусочек их преобразованной плоти, будучи съеден, производит особый вид экстаза и дарит знание и сверхъестественные возможности человеку, участвующему в этом.
Дэвид-Нил описывает для нас ритуалы этих «священных банкетов» в некоторых деталях и одно из чувств, что человек начинает испытывать ко всей Тибетской «духовности» - отвращение.
Однако, она подтверждает, что есть светлые мистики и отшельники, хотя кажется, что огромное большинство Тибетского мистицизма - чисто и просто черная магия и колдовство.
Вернусь к Иллиону, он пишет о необычных, немногих и редких Мудрых людях:
Мои разговоры с этими мудрыми людьми, которые записаны в моей ранней книге, отражают некоторую степень понимания жизненных проблем Жизни и Смерти, духовных преступлений, Спасения и Вечности, и многие из моих читателей зададутся вопросом, как автор достиг степени понимания, которое сделало эти духовные контакты возможными.
Позвольте мне сказать, тогда, в этой связи, что реальное понимание в духовных вопросах является результатом большой ожесточенной борьбы, страдания, духовной агонии и страсти души. Сама жизнь не имела бы никакого значения, если не было никакой борьбы на всех планах, если все было гладко и монотонно. Все борется в природе. Каждое растение борется, чтобы получить большее количество солнечного света. Каждое животное борется за пищу; сами ангелы борются. Постоянная борьба на всех планах, на которые он имеет доступ - неотъемлемое право существа. Горе тому, кто хочет поместить себя на один уровень с Создателем и избежать борьбы! […]
В моих путешествиях я встретил некоторых из самых высших духовных объектов, воплощенных в плоти, и не только тех, кто работает для Создателя, но также и тех, кто работает против него.
Даже у огней ада своя миссия. Они разрушают человека, если тот слаб, но если он силен, они очищают, выжигая мусор. […]
Духовность фактически - очень бурный океан. Потоки жизни перемешаны, и Добро и Зло, Свет и Тень - на волосок отстоят друг от друга. [Иллион, Темнота Над Тибетом, 1937, Райдер и Ко, Лондон, Переиздано Адвенчурес Анлимитед Пресс, 1991]
Я так была поражена точкой зрения T. Иллиона, которая близко совпала с многими вещами, сказанными Кассиопеянами, я решила спросить Кассиопеян об этой книге, было ли это описание реального опыта путешествия в 3-ьей плотности, или нет. Их ответ был очень интересен:
05-04-02
A: Это - маскировка для передачи истин духовного характера, также как описания реалий 4-ой плотности.
В то же самое время, когда я рассматривала проблему этой книги, несколько участников Квантовой Школы Будущего обменивались мнениями:
После обдумывания материала «Приключений» о правдоподобной лжи, и получив электронное письмо, содержание которого оказалось «городской легендой», я был поражен кое-чем... Лора упомянула, что, когда мы «верим» лжи, в конце концов мы «кормим» автора лжи. Кажется, есть настоящее изобилие этих городских легенд, розыгрышей, и т.д. в Интернете, и это заставляет меня задаться вопросом, возможно причина их создания в том, что, каждый раз, когда кто-то читает и верит этой «правдоподобной лжи», это кормит человека, кто создал ее...
Есть много фильмов, которые пытаются «цеплять» эмоции человека, и если человек поддается эмоциональной манипуляции - фактически «вере» в ложь - я заметил, что люди впоследствии склонны чувствовать себя иссушенными... Это что-то подобное? Когда кто-то участвует во «лжи», он фактически «верит» этому, и таким образом «кормит» создателя лжи (который может быть и не 3D)? Это кажется верным?
Другой участник отвечал:
Действительно хороший момент, что вера в ложь питает ее создателя. Если это истинно, то вот - другая мысль с пугающими значениями: одна из самых больших неправд - линейное время, и мы знаем, кто создал его для нас...
ИТАК
Эта недавняя книга Иллиона обращается к теме некоторым способом, который действительно поразил меня. В последующем, Иллион имеет беседу с молодым разбойником, временным спутником по путешествию:
Кажется, что в Тибете много монастырей, и интерес к религии там очень интенсивен. Иллион указывает, что есть фестивали, празднуемые в течение года в различных монастырях, привлекающие много паломников. Он упоминает что:
[В] тех случаях безраздельно властвует веселая и бодрая атмосфера, странным контрастом учению Буддистов, утверждающему, что вся жизнь является неотъемлемо плохой, и что избежать колеса возрождения и всех форм материального существования является высшей целью Буддистов.
Иллион узнает, что недалеко оттуда, где он изучает различные упражнения медитации, есть монастырь, куда собирался нанести визит известный оракул и показать свои умения на публике. Иллион очень заинтересован увидеть это и путешествует к этому близлежащему монастырю, куда спешат паломники на большое событие. Дополнительно, ламы монастыря собирались представить религиозную пьесу.
Описание демонов «оседлавших оракула» довольно интересно, но что даже более любопытно - то, что после его «эпизода», ему вручают большой меч, приблизительно 25 фунтов прочной стали, который он хватает голыми руками и «сворачивает», как если бы меч был сделан из мягкого воска. Тень Ури Геллера! (Имейте в виду, что эта запись была сделана в 1936.)
Толпа в монастыре вошла в своего рода неистовство после просмотра этого удивительного случая сворачивания металла. Иллион комментирует:
Толпа легко объединяется в одну «групповую душу», и тогда индивидуум ведет себя не так, как он вел бы себя индивидуально. Толпа в действительности - не общее количество суммы всех присутствующих личностей. Она, кажется, внезапно формирует новое существо, приводимое в действие своего рода «групповой душой». Это - человек, временно впадающий обратно в «групповое сознание», из которого цивилизованный человек должен как раз выйти. Я думаю только величайшие из великих полностью и окончательно индивидуализированы и потеряли способность временно погружаться обратно в групповое сознание.
Нам конечно просто интересно, что происходит, когда Ури демонстрирует свои способности, и когда люди по всему миру также способны cгибать металл во время таких упражнений.
«Полицейские ламы» выходят успокоить зрителей, и пока ламы организовывают толпу, Иллион встречает молодую девушку, с которой он беседует. Иллион пользуется успехом у нее, как хорошо осведомленный в духовных предметах человек, и она неосторожно пропускает намек о ее собственном Учителе и существовании «Скрытого Города». Иллион очень заинтригован. В этот момент, беседа переходит к отсутствию страха у Иллиона, доказанного фактом, что он путешествует один и спит в открытой местности, не волнуясь о бандитах или диких животных. Разговор, который последовал - еще один поразительный отрывок:
«На Вас никогда не нападали животные»?
«Редко» - ответил я. «Животные, которые находятся на восходящей ветви жизни, очень любезны ко мне. Я думаю, даже лев не напал бы на меня, хотя я никогда не встречал его. Тем не менее, Я имел очень симпатичные опыты, с медведями и некоторыми другими так называемыми дикими животными».
«Я слышала историю о медведе» - сказала Долма. «Я расскажу ее Вам. Возможно Вы сможете сообщить мне, может ли такое быть... Человек, кто часто браконьерничал, получил смертельную палку белого человека в районе Лхасы, и когда он вернулся в свою местность, он пошел охотиться на медведя. Он убил несколько медведей, но однажды, как раз в то время, когда он шел по следу, сильный медведь внезапно появился прямо у него за спиной ... [...] Охотник так испугался, когда увидел большого медведя прямо у себя за спиной, что он уронил свое оружие и ошеломленно смотрел на животное, которое могло сокрушить его за пару секунд. [...] медведь посмотрел на хилое существо, что стояло, дрожа перед ним, на его оружие, валяющееся в ногах, и спокойно ушел».
«Я могу поверить в это» - сказал я - «медведи имеют душу, хотя они только время от времени индивидуализированы. Между прочим, легко сказать, имел ли упомянутый охотник душу или нет».
«Как?»
«Если охотник имел бы душу, для него невозможно было бы браться за оружие, чтобы стрелять в медведя. Если бы он был без души, он сделал бы это сразу».
«Есть ли животные также без души?»
«О да. Животные на нисходящей ветви жизни не имеют душ. [...] Вороны, крысы, мыши - паразиты, например».
«Они ведут себя подобно человеку без души»?
«Да».
«Эти сущности населяли людей прежде»?
«Возможно, много тысяч лет назад. Когда они потеряли их души, они начали двигаться вниз».
«Это очень странно. Когда я посещала Индию, я слышала так много о прогрессивном развитии - что жизнь всегда проходит вверх, что души из минералов становятся душами растений, затем животных, и после этого в человеке, и человек должен стать ангелом, и что все это является только вопросом времени».
«Жизнь не имела бы никакого значения, если не было никакой альтернативы между светом и темнотой» - сказал я. «Есть два потока жизни. Один перемещается вверх, а другой вниз. Когда человек теряет душу, он увлекается в нисходящий поток».
«Как можно терять душу?»
«Грехами против души».
«Чувственной жизнью»?
«О нет, в большинстве случаев, это грех против тела. Вы можете страдать за это в этой жизни, или в некотором будущем воплощении».
«Тогда ужасным обращением с другими»?
«Нет, как правило, даже это не грех против души. Вы получите ваше наказание за ужасное обращение с другими в этом, или некотором будущем воплощении, хотя экстравагантная жестокость к беззащитным существам, крысиная неблагодарность, или врожденная склонность шпионить за другими уже показывает некоторую степень без-душности, которая может присутствовать из-за грехов, совершенных против души в прежних воплощениях».
«Хорошо, тогда, что является грехом против души»?
«Использование духовных вещей для эгоистичных целей. Унижение Бога до земли. Попытка поместить себя в уровень с Создателем».
«Тогда многие из нас здесь грешат подобным образом»!
«Да, но также и люди в других странах».
Иллион поднимает эту тему неоднократно, и это, конечно, определяет «суть» действительности «желаемого мышления» СлуженияСебе. Рассказывать ложь и жить в иллюзии - это, фактически, "использовать Бога в эгоистичных целях». Он говорит, что каждое такое действие этих пустышек далеко от свободы воли, души, и т.д. Это некоторым образом делает важным реально исследовать и выверять вещи. Наши недавние опыты с Мейнардом Мостом конечно предлагают, что есть люди, кто лгали так много и столь долго - возможно в течение многих сроков жизней - что они имеют очень немного, если таковая вообще имеется, оставшейся души.
>>>
>Дополнения>...При рассмотрении всех вышеупомянутых элементов, давайте вернемся к тому, что Иллион мог сообщить нам о Тибете и так называемых «подземных городах». После показанного изгибания металла, была представлена пьеса, которая привела, как это вышло, к тому, что он познакомился с человеком, кто представил его обитателю «подземного города». Описание Иллионом пьесы настолько интересно, что я думаю, что читателю понравится, если я включу его также:
Пьеса прославляла отрешение и непротивление злу. Снова и снова она подчеркивает перспективу получения счастья как награды за отрешение.
Герой пьесы (я использую слово в техническом смысле, для героя он был жалок в этом отношении) должен был отказаться от своей индивидуальности, чтобы получить счастье.
Почему люди стремятся к безличной концепцию жизни?
Это, потому что у нас есть такая любовь и согласие с проблемами других, что мы начинаем стыдиться нашего эгоизма, который вызывает такое страдание?
Или - это, потому что мы хотим счастье в обмен на не-эгоцентрическую концепцию жизни?
В пьесе, представляемой в монастыре, повод героя был последний, а не первый. Он хотел счастья как награды за отказ от своей индивидуальности.
Пьеса, начиналась с чрезвычайно длинного монолога о зле существования. [...] «Все нереально. Уничтожение – цель».
Я сравнил бедного героя тибетской пьесы с великолепной фигурой Гамлета, кто интенсивно переживает ужасную трагедию быть просто маленьким человеком и никем больше. Будучи гением и способным к наиболее интенсивным чувствам, Гамлет страдает бесконечно больше чем тибетский герой, но однако у него есть храбрость, и благородство характера, чтобы встретиться лицом к лицу со своими проблемами, как существо без любой мысли о бегстве или спасении.
Герой был женат и имел детей. Он работал, чтобы кормить свою семью.
Он был атакован роем москитов. [...] герой отдает свою живительную кровь москитам! «Дорогие маленькие братья», говорит он, «дам им хорошей пищи. Я должен кормить мою семью, но семья и москиты – одно и то же»!
Таким образом накормив много москитов, герой заболел, а пьеса продолжала описывать его страдания и страдания его семейства, вызванные его неспособностью работать.
Когда их запасы еды закончились, в доме появляются крысы. Герой говорит:
«Ешьте, маленькие крысы, ешьте, ешьте, ешьте. Питайте свои маленькие тельца, серые братья. Ешьте, серые братья, ешьте, ешьте, ешьте. Наша еда - ваша, серые братья. Ешьте, маленькие крысы, ешьте, ешьте, ешьте».
Крысы ели пищу полуголодного семейства и становились все более многочисленными.
Затем началась сцена, в которой герой возвеличивал счастье отказа от всего. «Если крысы съедят половину моей пищи, я отдам им вторую половину», воскликнул он, находясь в том состоянии, что очевидец-еретик мог бы назвать припадком религиозной истерии.
Он, казалось, не думал о том, что думают об этом его собственные дети, и это, казалось, ему было менее важно, чем благополучие крыс.
Все вышеописанное продолжалось более чем два часа, но пьеса продолжалась без перерывов – толпа тибетцев следила за действием, затаив дыхание. Некоторые люди сидели с открытыми ртами, в то время как другие роняли слезы, и не было слышно даже шепота.
В следующей сцене, крыс стало больше в 4 раза. Вся пища было съедена. Герой и его дети находились в центре, и несколько дюжин крыс ходили вокруг них кругами, которые становились меньше и меньше.
«По кругу, по кругу, по кругу. Мы хотим есть. По кругу, по кругу, по кругу. Здесь нечего есть, по кругу, по кругу, по кругу» пел хор крыс.
Герой начал длинный монолог, полный жалости к крысам. Религиозный джентльмен, казалось, полностью забыл о голоде своих собственных детей.
Внезапно крысы схватили одного из детей и унесли его в сторону, чтобы съесть. Герой был невозмутим. Он начал велеречивый монолог о радости принесения в жертву собственных детей и славе союза всех существ. [...] Он завидует своему ребенку, заявляет он, потому что тот очень быстро получил путь спасения из этого мира страдания.
В конце шоу появился лама. [...] Все, что говорил в пьесе лама, казалось, предназначено, чтобы усилить авторитет священников. Лама не давал много объяснений набожному и почтительному герою, но настаивал на слепой вере.
Герой объяснил ламе, что он пожертвовал всем, чтобы достичь радостей Нирваны. Он перечислил свои достоинства в совершенно не скромной манере. Он даже отдал своего собственного ребенка, чтобы накормить этих бедных дорогих крыс.
[...]
Нет страны в мире, где люди больше заинтересованы религией, чем Тибет. Религия играет очень важную часть в ежедневных беседах, хотя немногие заинтересованы действительно глубокими религиозными проблемами, разговоры о колдовстве, предсказаниях, и предполагаемых чудесах более часты, чем теологические обсуждения. [...] Долма спросила меня, рассмотриваю ли я отношение героя в пьесе надлежащим для действительно религиозного человека.
«Нет» ответил я.
«Человек должен быть эгоистичен, тогда? Неправильно пытаться быть хорошим»?
«Нет, но неправильно пытаться походить на бога».
«Но Бог есть добро. Попытки походить на бога ведут к совершенству».
«Существо не должно переступать свои пределы, пытаясь походить на бога. Если он делает так, он действует подобно ангелам, кто восстали против Создателя. Есть два различных типа безличности - называемые, Бытие (Be-ing) и Бытийность (Be-ness) . Первое - атрибут создания (существа), последнее атрибут Создателя.
«Бытийность - абсолютная беспристрастность, где все разделение между «Я» и «не-Я» прекращается. Оно - вне досягаемости существа.
«Что случается с человеком, кто хочет достигнуть этого состояния?» - спросила Долма.
«Он совершает самый большой и наиболее смертный грех против Создателя».
Чтение вышеупомянутых замечаний принесло много вещей в сознание, включая замечания Дона Хуана о «видящих». Дон Хуан говорит, что неизвестное скрыто от человека, но оно – в пределах досягаемости человека. Непостижимое неописуемо, невероятно, и непостижимо. Это - кое-что, что никогда не может быть известно нам в нашем человеческом состоянии.
Он далее сообщает нам, и это подтверждено в других учениях, что взаимодействие с неизвестным, которое, в конечном счете, в пределах достижения знания через великое делание, возбуждает, подбадривая и удовлетворяя, даже когда это взаимодействие полно предчувствий и опасений.
Но, взаимодействие с непостижимым оставляет человека истощенным, растерянным. Он становится открытым для депрессии и одержимости. Его тело теряет тонус, рассуждение становится неверным, и его трезвость блуждает бесцельно. Непостижимое не в пределах человеческой досягаемости и туда не стоит вторгаться по незнанию или даже намеренно. «И, факт, большая часть того, что есть вовне – это непостижимое».
Иллион обнаруживает, что его новый друг и ее партия будут путешествовать в том же самом направлении, куда он планировал идти, и есть дальнейшие беседы между ними. Следующий существенный обмен мнениями имеет отношение к лжи. Долма объявляет, что ее Учитель, Нарбу, сказал ей, что духовный человек никогда не должен лгать. Но она не способна видеть, как человеческое общество может функционировать без лжи. Иллион сообщает ей:
Есть люди, кто говорят вещи, которые не истинны, но бесконечно хуже, если кто-то искажает факты и создает неправильное впечатление без того, чтобы сообщить действительно формальную ложь. Такая вещь от дьявола и очень оскорбляет Создателя, фактически, гораздо больше, чем прямая ложь. […]
Тибетец пошел признаваться в грехах к ламе, кого он очень хорошо знал. Непосредственно перед тем, как войти в монастырь, он нашел ценную вещь, которая, как он знал, была частной собственностью ламы, которому он собирался признаваться в грехах. Он показал предмет священнику, но последний был отвлечен, и не посмотрев, сказал, «мне это не нужно». Затем началась исповедь. Тибетец спросил, что он должен делать, если он нашел ценную вещь, лежащую на земле. «Вы должны вручить ее законному владельцу» сказал лама, «а если он не может быть найден немедленно, в монастырь». «А если законному владельцу она не нужна»? спросил тибетец. «Тогда Вы можете забрать ее себе» сказал лама. Тибетец покинул монастырь и унес ценную вещь. Он знал, что он не согрешил и не сказал ни единого слова лжи.
Иллион вскоре расстается с компаньонкой по путешествию, будучи проинструктированным ею, где найти ее Учителя, Нарбу. Там ему говорят о « Долине Тайны» которая является штабом «мощного Оккультного Братства», участником которого был Нарбу. Нарбу спрашивает Иллиона, не хочет ли он присоединиться. Иллион отвечает, что он никогда не присоединяется к никакой секте или братству, потому что он желает поддерживать абсолютную независимость. Нарбу отвечает:
В нашем Братстве всегда уважается свобода участников. Духовная Свобода - наш руководящий принцип.
«У Вас есть руководитель? « спрашивает Иллион.
«Да. Он очень великая, возможно самая большая сила на земле. Но наши члены повинуются ему добровольно».
«Какие обязательства гость должен дать, прежде чем ему позволяют посетить Долину»?
«Никаких вообще. Пока он не присоединится к Братству, он вообще не находится ни под каким обязательством. [...] единственное обязательство для Вас - обязательство, что Вы не будете указывать его точное местоположение».
После планирования посещения Иллионом Святого Города в Долине Тайны, разговор переходит к числам. Нарбу упоминает, что «девять - очень благоприятное число». Иллион отвечает:
«Я изучил различные тайные философии и имею мои собственные представления относительно номерологии, которые являются результатом большого независимого размышления. Я не поддерживаю представление, что девять является благоприятным числом».
>>>>
ему не нравится число девять даже по таким причинам, о которых я никогда не думала. Это - число Эннеад, Девяти Богов Египта, и производное от 666. Он обсуждает номерологию с Нарбу и его идеи действительно интересны в свете материала Кассиопеян, так что я еще раз прошу снисхождения читателя, за то что я поделюсь ими. Иллион сообщает Нарбу:
«Я думаю, что человеку не следовало бы вести номерологические размышления после числа пять».
«Почему так »? спрашивает Нарбу.
«Пять - число человека. Высшее число ведет к усложнению и гибели, меньшие числа – к Богу».
«Но число девять определенно существует»! восклицает Нарбу.
«Оно существует, потому что обычная система счета доходит до девяти, и затем десять весьма произвольно становится высшей единицей. Мы могли точно также принять систему, в которой мы могли бы иметь только четыре числа, а именно один, два, три, четыре, пять становится эквивалентна высшей единице. Тогда не существовали бы ни девять, ни шесть, ни семь, ни восемь, которые, по моему мнению – аритмософически – все являются числами усложнения, запутанности, и соблазна».
«Что за оригинальная идея»! воскликнул Нарбу. «Я изучал номерологию в течение нескольких лет. Ее связь с оккультизмом огромна. Числа имеют оккультную связь с абстрактными понятиями, с которыми мы их кореллируем. Таким образом числа могут быть сделаны своего рода посредником между Божественным и человеком».
«Номерология – в высшей степени обоюдоострое дело, хотя она выглядит весьма безопасно» - заметил Иллион.
«Предлагаю перейти к конкретным номерологическим понятиям» - сказал Нарбу. «Возьмем один: один - число единства – число непроявленного Божества. Я думаю, Вы должны согласиться с этим».
«Да» сказал Иллион «я согласен. Если мы представим точку в пространстве, это - простая абстракция, для точки, реально нематериальной. Так что один - число неразделенного абстрактного существования».
«Я удивлен, что Вы вводите геометрические понятия в область номерология. Это - очень оригинальная идея». - заметил Нарбу. «Теперь давайте возьмем число два. Оно представляет контраст между духом и материей».
«Я глубоко не согласен с Вами здесь» сказал Иллион.
«Вы отрицаете, что два - число контрастов»? - спросил Нарбу, очень удивленный.
«Я согласен, что два - число контрастов» - ответил Иллион, «но не тех, что Вы только что упомянули. Если мы берем две точки в пространстве, они определяют положение прямой линии, которая также является нематериальной. Но остается видимым, какой абстрактный контраст отражен числом два. Вы говорите, что это контраст между духом и материей. По моему мнению, Вы ошибаетесь. Дух - абстракция, но материя - нет. Так что абстрактная линия, представленная числом два, которая соединяет две точки, каждая из которых является нематериальной, действительно - контраст между двумя различными видами духа, а не между духом и материей. Должны быть два, в целом различных, типа духовности, которые диаметрально оппозиционно настроены в отношении друг друга. Это, по моему мнению, является номерологическим значением числа два».
Мы затем обсудили три и четыре, и согласились, что три было преимущественно динамическое число, а четыре - число материи. Три точки, рассеянные в пространстве определяют положение треугольника, но только четыре абстрактных точки устанавливают контур геометрической формы, имеющей материальное существование. С тройкой, поэтому, мы оставляем царство абстракции, и с четверкой мы входим в область конкретного. Четыре - число видимой вселенной, число материи.
«Если мы вообразим пять точек, рассеянных в пространстве и назовем их A, B, C, D и E, мы можем рассмотреть только A, B, C и D и получить геометрическую форму. Но мы можем также соединить A, B, C и E, и получить другую геометрическую форму. Фактически, мы можем получить пять различных комбинаций, а именно ABCD, ABCE, ABDE, ACDE и BCDE. Пять поэтому представляет взаимопроникновение пяти различных пространств. С пятью существо достигло самых пределов своего существования. Пять - число существа и число проявленной жизни, которая, кажется, существует одновременно на пяти планах. Живой Человек, если я могу говорить так, в пяти различных царствах, т.е., физический человек и человек ощущения, чувствования, интеллекта, и бытия. Это - пять царств, которые взаимопроникают друг в друга.
«Если Вы представляете шесть точек, рассеянных в пространстве, синтетическая геометрическая концепция различных связей между шестью точками - очевидно вне досягаемости человека. Как я сказал прежде, числа, превышающие пять – рассмотренные номерологически - имеют эффект диссоциации на личность человека. Они - числа гибели». […]
«[М]ожете Вы дать мне краткое определение того, что в действительности есть материя»?
«Материя» ответил Иллион, «может быть расценена как поле битвы, на котором два разных типа духовности борются с друг другом».
«Здесь мы снова расходимся во взглядах. Я всегда думал, что есть только один тип духовности», сказал Нарбу.
«Я думаю, что это - вопрос, который будет решен опытом скорее чем спором», сказал Иллион.
Принято считать в new age культуре что такие места как Тибет - это места духовной силы, конечно, "светлой". По крайней мере, "не темной". И во всяком случае, хранящей "сакральные знания". В этой книге, видимо, представлен альтернативный взгляд не просто исследователя с пером в руках, а с посохом. Это просто удивительно, найти такое мнение о Тибете, когда есть Блаватская, Рерихи и пр...
Итак, я выкладываю все из поста понемногу - там где есть сам перевод, и комментарии, так как в самой ссылке содержится еще другая информация. Надеюсь как нибудь раздобыть книгу на русском, или почитать на английском и сделать перевод - если будет время.
Предисловие
Когда я заканчивала статьи о Шваллере де Любиче, я получила посылку «сюрприз» по почте. Читатель прислал мне небольшую книгу под названием Темнота Над Тибетом некоего Теодора Иллиона. Она впервые была издана на английском в 1937 и повествует о предполагаемой поездке Иллиона в Тибет между 1934 и 1936. В названии были слова с интригующим ключевым значением, тем более в один момент в прошлые пять лет, я много изучала по теме Иллиона и Трои, включая изучение связанных понятий.
Я заинтересовалась происхождением этой книги и пыталась обнаружить, было ли это что-то вроде еще одного «Лобсанга Рампы». Я не могла найти никаких биографических деталей о T. Иллионе, если бы не факт, что он использовал другие псевдонимы для других работ, и что да, оригинальная книга была издана на немецком как Ratfelhaftes Tibet, в Гамбурге, в 1936. Мне удалось получить первое издание от продавца книг в Амстердаме, чтобы установить происхождение книги, но казалось странным, что я могла найти только то издание, что есть в списке у многих букинистов, с кем я вошла в контакт. Издание Инглиш Райдер было выпущено годом позже. Установить, что книга была издана в эту раннюю дату - одно, обнаружить информацию об авторе - совсем другое. Такой информации, кажется, просто не было.
Я читала несколько очень неблагоприятных обзоров книги на Амазоне, в большинстве своем скептических, насчет историй в самой книге. Однако, будучи знакома с определенно проверенными путешествиями и письмами Александры Давид-Нил, я могла видеть, что эта критика шла от людей, кто были не очень знакомы с такой работой. Все же, я была должна согласиться, что история, казалось, была «несколько искусственной», даже если некоторые ее элементы поразили меня как фактические в том, что если бы они были выдуманы, их бы составляли другие и более подходящие решения.
Я затем проверила хронологию событий в терминах путешествия Дэвид-Нил, и поняла, что книга Иллиона была написана точно в то время, когда Александра устраивалась во Франции, много писала и читала лекции. Фактически, эта книга вышла сразу после того, как она вернулась из своих длинных походов по Тибету и успокоилась на некоторое время. Это поразило меня как интересный момент. Я думала, что возможно этот T. Иллион был ее учеником, или даже литературным псевдонимом ее самой, или ее компаньона по путешествию, Ламы Ионгдена. Однако, тот факт, что книга была написана по-немецки, приводит доводы против того, что это сама Дэвид-Нил, или ее компаньон. Так, если есть любая связь, это вероятно был бы ученик или коллега. В любом случае, есть несколько причин для подозрения некоторого вида связи между Иллионом и Дэвид-Нил.
Один из других псевдонимов T. Иллиона - «Теодор Буранг». Название «Burang», кажется, название Тибетского «графства». Имя «Теодор» означает «возлюбленный Бога»; «Иллион» связано с древним городом «Илион». В 1863, Чарльз Макларен написал:
Илион в течение долгого времени был для языческого мира тем, чем теперь является Иерусалим для Христиан, «священным» городом, который привлекает паломников славой своих войн и своего горя, и тенью древней святости, покоящейся на нем. Без преувеличения, мы можем сказать, что голос, говорящий с этого холма, три тысячи лет назад послал свои высказывания через весь древний мир, поскольку его эхо все еще отражается в современности. [Равнина описанной Трои]
В Илиаде Гомера, Ахейцы боролись против Троянцев, и мы уже обсудили некоторые умозрительные возможности насчет фактора Петли Времени, конфликта Атлантов против «Афинян», являющегося прообразом «Троянской Войны», к которому были ассимилированы позднейшие войны в процессе мифологизации, что обсуждалось в нашей книге Секретная История Мира, и как это может касаться борьбы наших дней между силами Тьмы и Света.
Как будто указывая в этом направлении, в третьей книге госпожи Дэвид-Нил, написанной в соавторстве с ее тибетским ламой/монахом/компаньоном, Ламой Йонгденом, она делает ссылку на еще одну свою книгу:
«La Vie surhumaine de Guesar de Ling (the Tibetan Iliad)». Слова в круглых скобках ее». [Секретное Устное учение в Tибетских Буддистских Сектах. Цитата была из Примечания 7 внизу страницы 114, Сити-Лайтс, Сан-Франциско, 1967.]
Другое интересное отношение между двумя книгами - Дэвид-Нил и Иллиона - факт, что они оба упоминают Падмасамбхаву как прародителя «выродившейся секты Тантрического Буддизма». Дэвид-Нил также пишет о многих Тибетских оккультистах, вульгарных магах, кто просто стремится приобрести магические способности – и это основная тема Темноты Над Тибетом.
Вступление к нынешнему изданию Темноты над Тибетом сообщает нам, что оно имеет форму «классических записей путешественника 1930-ых. Считается, что записи Иллиона из Тибета были инструментом в убеждении Нацистского правительства Германии посылать ежегодные экспедиции в Тибет».
T. Иллион написал в предисловии к Темноте над Тибетом:
В моей книге В Тайном Тибете я дал схему моего недавнего путешествия в Тибет [...] После наблюдения различных чудес [...], я достиг заключительной стадии путешествия в наиболее недоступной части страны, где живут подлинные Тибетские отшельники, кто могут читать чужие мысли и обладают странной властью поддерживать себя молодыми
почти неограниченно.
Дэвид-Нил также пишет о таких, также как тех, кто достигает этого состояния «Темным методом», сообщая, что этот метод, кажется, включает поедание человеческой плоти. Она сообщает нам:
Существуют, так [некоторые отшельники, принадлежащие секте Дзогчен] сказали, некоторые люди, кто достигли такого высокой степени духовного совершенствования, что первоначальное материальное вещество их тел преобразовалось в более тонкое, которое обладает специальными качествами. [...] кусочек их преобразованной плоти, будучи съеден, производит особый вид экстаза и дарит знание и сверхъестественные возможности человеку, участвующему в этом.
Дэвид-Нил описывает для нас ритуалы этих «священных банкетов» в некоторых деталях и одно из чувств, что человек начинает испытывать ко всей Тибетской «духовности» - отвращение.
Однако, она подтверждает, что есть светлые мистики и отшельники, хотя кажется, что огромное большинство Тибетского мистицизма - чисто и просто черная магия и колдовство.
Вернусь к Иллиону, он пишет о необычных, немногих и редких Мудрых людях:
Мои разговоры с этими мудрыми людьми, которые записаны в моей ранней книге, отражают некоторую степень понимания жизненных проблем Жизни и Смерти, духовных преступлений, Спасения и Вечности, и многие из моих читателей зададутся вопросом, как автор достиг степени понимания, которое сделало эти духовные контакты возможными.
Позвольте мне сказать, тогда, в этой связи, что реальное понимание в духовных вопросах является результатом большой ожесточенной борьбы, страдания, духовной агонии и страсти души. Сама жизнь не имела бы никакого значения, если не было никакой борьбы на всех планах, если все было гладко и монотонно. Все борется в природе. Каждое растение борется, чтобы получить большее количество солнечного света. Каждое животное борется за пищу; сами ангелы борются. Постоянная борьба на всех планах, на которые он имеет доступ - неотъемлемое право существа. Горе тому, кто хочет поместить себя на один уровень с Создателем и избежать борьбы! […]
В моих путешествиях я встретил некоторых из самых высших духовных объектов, воплощенных в плоти, и не только тех, кто работает для Создателя, но также и тех, кто работает против него.
Даже у огней ада своя миссия. Они разрушают человека, если тот слаб, но если он силен, они очищают, выжигая мусор. […]
Духовность фактически - очень бурный океан. Потоки жизни перемешаны, и Добро и Зло, Свет и Тень - на волосок отстоят друг от друга. [Иллион, Темнота Над Тибетом, 1937, Райдер и Ко, Лондон, Переиздано Адвенчурес Анлимитед Пресс, 1991]
Я так была поражена точкой зрения T. Иллиона, которая близко совпала с многими вещами, сказанными Кассиопеянами, я решила спросить Кассиопеян об этой книге, было ли это описание реального опыта путешествия в 3-ьей плотности, или нет. Их ответ был очень интересен:
05-04-02
A: Это - маскировка для передачи истин духовного характера, также как описания реалий 4-ой плотности.
В то же самое время, когда я рассматривала проблему этой книги, несколько участников Квантовой Школы Будущего обменивались мнениями:
После обдумывания материала «Приключений» о правдоподобной лжи, и получив электронное письмо, содержание которого оказалось «городской легендой», я был поражен кое-чем... Лора упомянула, что, когда мы «верим» лжи, в конце концов мы «кормим» автора лжи. Кажется, есть настоящее изобилие этих городских легенд, розыгрышей, и т.д. в Интернете, и это заставляет меня задаться вопросом, возможно причина их создания в том, что, каждый раз, когда кто-то читает и верит этой «правдоподобной лжи», это кормит человека, кто создал ее...
Есть много фильмов, которые пытаются «цеплять» эмоции человека, и если человек поддается эмоциональной манипуляции - фактически «вере» в ложь - я заметил, что люди впоследствии склонны чувствовать себя иссушенными... Это что-то подобное? Когда кто-то участвует во «лжи», он фактически «верит» этому, и таким образом «кормит» создателя лжи (который может быть и не 3D)? Это кажется верным?
Другой участник отвечал:
Действительно хороший момент, что вера в ложь питает ее создателя. Если это истинно, то вот - другая мысль с пугающими значениями: одна из самых больших неправд - линейное время, и мы знаем, кто создал его для нас...
ИТАК
Эта недавняя книга Иллиона обращается к теме некоторым способом, который действительно поразил меня. В последующем, Иллион имеет беседу с молодым разбойником, временным спутником по путешествию:
Кажется, что в Тибете много монастырей, и интерес к религии там очень интенсивен. Иллион указывает, что есть фестивали, празднуемые в течение года в различных монастырях, привлекающие много паломников. Он упоминает что:
[В] тех случаях безраздельно властвует веселая и бодрая атмосфера, странным контрастом учению Буддистов, утверждающему, что вся жизнь является неотъемлемо плохой, и что избежать колеса возрождения и всех форм материального существования является высшей целью Буддистов.
Иллион узнает, что недалеко оттуда, где он изучает различные упражнения медитации, есть монастырь, куда собирался нанести визит известный оракул и показать свои умения на публике. Иллион очень заинтересован увидеть это и путешествует к этому близлежащему монастырю, куда спешат паломники на большое событие. Дополнительно, ламы монастыря собирались представить религиозную пьесу.
Описание демонов «оседлавших оракула» довольно интересно, но что даже более любопытно - то, что после его «эпизода», ему вручают большой меч, приблизительно 25 фунтов прочной стали, который он хватает голыми руками и «сворачивает», как если бы меч был сделан из мягкого воска. Тень Ури Геллера! (Имейте в виду, что эта запись была сделана в 1936.)
Толпа в монастыре вошла в своего рода неистовство после просмотра этого удивительного случая сворачивания металла. Иллион комментирует:
Толпа легко объединяется в одну «групповую душу», и тогда индивидуум ведет себя не так, как он вел бы себя индивидуально. Толпа в действительности - не общее количество суммы всех присутствующих личностей. Она, кажется, внезапно формирует новое существо, приводимое в действие своего рода «групповой душой». Это - человек, временно впадающий обратно в «групповое сознание», из которого цивилизованный человек должен как раз выйти. Я думаю только величайшие из великих полностью и окончательно индивидуализированы и потеряли способность временно погружаться обратно в групповое сознание.
Нам конечно просто интересно, что происходит, когда Ури демонстрирует свои способности, и когда люди по всему миру также способны cгибать металл во время таких упражнений.
«Полицейские ламы» выходят успокоить зрителей, и пока ламы организовывают толпу, Иллион встречает молодую девушку, с которой он беседует. Иллион пользуется успехом у нее, как хорошо осведомленный в духовных предметах человек, и она неосторожно пропускает намек о ее собственном Учителе и существовании «Скрытого Города». Иллион очень заинтригован. В этот момент, беседа переходит к отсутствию страха у Иллиона, доказанного фактом, что он путешествует один и спит в открытой местности, не волнуясь о бандитах или диких животных. Разговор, который последовал - еще один поразительный отрывок:
«На Вас никогда не нападали животные»?
«Редко» - ответил я. «Животные, которые находятся на восходящей ветви жизни, очень любезны ко мне. Я думаю, даже лев не напал бы на меня, хотя я никогда не встречал его. Тем не менее, Я имел очень симпатичные опыты, с медведями и некоторыми другими так называемыми дикими животными».
«Я слышала историю о медведе» - сказала Долма. «Я расскажу ее Вам. Возможно Вы сможете сообщить мне, может ли такое быть... Человек, кто часто браконьерничал, получил смертельную палку белого человека в районе Лхасы, и когда он вернулся в свою местность, он пошел охотиться на медведя. Он убил несколько медведей, но однажды, как раз в то время, когда он шел по следу, сильный медведь внезапно появился прямо у него за спиной ... [...] Охотник так испугался, когда увидел большого медведя прямо у себя за спиной, что он уронил свое оружие и ошеломленно смотрел на животное, которое могло сокрушить его за пару секунд. [...] медведь посмотрел на хилое существо, что стояло, дрожа перед ним, на его оружие, валяющееся в ногах, и спокойно ушел».
«Я могу поверить в это» - сказал я - «медведи имеют душу, хотя они только время от времени индивидуализированы. Между прочим, легко сказать, имел ли упомянутый охотник душу или нет».
«Как?»
«Если охотник имел бы душу, для него невозможно было бы браться за оружие, чтобы стрелять в медведя. Если бы он был без души, он сделал бы это сразу».
«Есть ли животные также без души?»
«О да. Животные на нисходящей ветви жизни не имеют душ. [...] Вороны, крысы, мыши - паразиты, например».
«Они ведут себя подобно человеку без души»?
«Да».
«Эти сущности населяли людей прежде»?
«Возможно, много тысяч лет назад. Когда они потеряли их души, они начали двигаться вниз».
«Это очень странно. Когда я посещала Индию, я слышала так много о прогрессивном развитии - что жизнь всегда проходит вверх, что души из минералов становятся душами растений, затем животных, и после этого в человеке, и человек должен стать ангелом, и что все это является только вопросом времени».
«Жизнь не имела бы никакого значения, если не было никакой альтернативы между светом и темнотой» - сказал я. «Есть два потока жизни. Один перемещается вверх, а другой вниз. Когда человек теряет душу, он увлекается в нисходящий поток».
«Как можно терять душу?»
«Грехами против души».
«Чувственной жизнью»?
«О нет, в большинстве случаев, это грех против тела. Вы можете страдать за это в этой жизни, или в некотором будущем воплощении».
«Тогда ужасным обращением с другими»?
«Нет, как правило, даже это не грех против души. Вы получите ваше наказание за ужасное обращение с другими в этом, или некотором будущем воплощении, хотя экстравагантная жестокость к беззащитным существам, крысиная неблагодарность, или врожденная склонность шпионить за другими уже показывает некоторую степень без-душности, которая может присутствовать из-за грехов, совершенных против души в прежних воплощениях».
«Хорошо, тогда, что является грехом против души»?
«Использование духовных вещей для эгоистичных целей. Унижение Бога до земли. Попытка поместить себя в уровень с Создателем».
«Тогда многие из нас здесь грешат подобным образом»!
«Да, но также и люди в других странах».
Иллион поднимает эту тему неоднократно, и это, конечно, определяет «суть» действительности «желаемого мышления» СлуженияСебе. Рассказывать ложь и жить в иллюзии - это, фактически, "использовать Бога в эгоистичных целях». Он говорит, что каждое такое действие этих пустышек далеко от свободы воли, души, и т.д. Это некоторым образом делает важным реально исследовать и выверять вещи. Наши недавние опыты с Мейнардом Мостом конечно предлагают, что есть люди, кто лгали так много и столь долго - возможно в течение многих сроков жизней - что они имеют очень немного, если таковая вообще имеется, оставшейся души.
>>>
>Дополнения>...При рассмотрении всех вышеупомянутых элементов, давайте вернемся к тому, что Иллион мог сообщить нам о Тибете и так называемых «подземных городах». После показанного изгибания металла, была представлена пьеса, которая привела, как это вышло, к тому, что он познакомился с человеком, кто представил его обитателю «подземного города». Описание Иллионом пьесы настолько интересно, что я думаю, что читателю понравится, если я включу его также:
Пьеса прославляла отрешение и непротивление злу. Снова и снова она подчеркивает перспективу получения счастья как награды за отрешение.
Герой пьесы (я использую слово в техническом смысле, для героя он был жалок в этом отношении) должен был отказаться от своей индивидуальности, чтобы получить счастье.
Почему люди стремятся к безличной концепцию жизни?
Это, потому что у нас есть такая любовь и согласие с проблемами других, что мы начинаем стыдиться нашего эгоизма, который вызывает такое страдание?
Или - это, потому что мы хотим счастье в обмен на не-эгоцентрическую концепцию жизни?
В пьесе, представляемой в монастыре, повод героя был последний, а не первый. Он хотел счастья как награды за отказ от своей индивидуальности.
Пьеса, начиналась с чрезвычайно длинного монолога о зле существования. [...] «Все нереально. Уничтожение – цель».
Я сравнил бедного героя тибетской пьесы с великолепной фигурой Гамлета, кто интенсивно переживает ужасную трагедию быть просто маленьким человеком и никем больше. Будучи гением и способным к наиболее интенсивным чувствам, Гамлет страдает бесконечно больше чем тибетский герой, но однако у него есть храбрость, и благородство характера, чтобы встретиться лицом к лицу со своими проблемами, как существо без любой мысли о бегстве или спасении.
Герой был женат и имел детей. Он работал, чтобы кормить свою семью.
Он был атакован роем москитов. [...] герой отдает свою живительную кровь москитам! «Дорогие маленькие братья», говорит он, «дам им хорошей пищи. Я должен кормить мою семью, но семья и москиты – одно и то же»!
Таким образом накормив много москитов, герой заболел, а пьеса продолжала описывать его страдания и страдания его семейства, вызванные его неспособностью работать.
Когда их запасы еды закончились, в доме появляются крысы. Герой говорит:
«Ешьте, маленькие крысы, ешьте, ешьте, ешьте. Питайте свои маленькие тельца, серые братья. Ешьте, серые братья, ешьте, ешьте, ешьте. Наша еда - ваша, серые братья. Ешьте, маленькие крысы, ешьте, ешьте, ешьте».
Крысы ели пищу полуголодного семейства и становились все более многочисленными.
Затем началась сцена, в которой герой возвеличивал счастье отказа от всего. «Если крысы съедят половину моей пищи, я отдам им вторую половину», воскликнул он, находясь в том состоянии, что очевидец-еретик мог бы назвать припадком религиозной истерии.
Он, казалось, не думал о том, что думают об этом его собственные дети, и это, казалось, ему было менее важно, чем благополучие крыс.
Все вышеописанное продолжалось более чем два часа, но пьеса продолжалась без перерывов – толпа тибетцев следила за действием, затаив дыхание. Некоторые люди сидели с открытыми ртами, в то время как другие роняли слезы, и не было слышно даже шепота.
В следующей сцене, крыс стало больше в 4 раза. Вся пища было съедена. Герой и его дети находились в центре, и несколько дюжин крыс ходили вокруг них кругами, которые становились меньше и меньше.
«По кругу, по кругу, по кругу. Мы хотим есть. По кругу, по кругу, по кругу. Здесь нечего есть, по кругу, по кругу, по кругу» пел хор крыс.
Герой начал длинный монолог, полный жалости к крысам. Религиозный джентльмен, казалось, полностью забыл о голоде своих собственных детей.
Внезапно крысы схватили одного из детей и унесли его в сторону, чтобы съесть. Герой был невозмутим. Он начал велеречивый монолог о радости принесения в жертву собственных детей и славе союза всех существ. [...] Он завидует своему ребенку, заявляет он, потому что тот очень быстро получил путь спасения из этого мира страдания.
В конце шоу появился лама. [...] Все, что говорил в пьесе лама, казалось, предназначено, чтобы усилить авторитет священников. Лама не давал много объяснений набожному и почтительному герою, но настаивал на слепой вере.
Герой объяснил ламе, что он пожертвовал всем, чтобы достичь радостей Нирваны. Он перечислил свои достоинства в совершенно не скромной манере. Он даже отдал своего собственного ребенка, чтобы накормить этих бедных дорогих крыс.
[...]
Нет страны в мире, где люди больше заинтересованы религией, чем Тибет. Религия играет очень важную часть в ежедневных беседах, хотя немногие заинтересованы действительно глубокими религиозными проблемами, разговоры о колдовстве, предсказаниях, и предполагаемых чудесах более часты, чем теологические обсуждения. [...] Долма спросила меня, рассмотриваю ли я отношение героя в пьесе надлежащим для действительно религиозного человека.
«Нет» ответил я.
«Человек должен быть эгоистичен, тогда? Неправильно пытаться быть хорошим»?
«Нет, но неправильно пытаться походить на бога».
«Но Бог есть добро. Попытки походить на бога ведут к совершенству».
«Существо не должно переступать свои пределы, пытаясь походить на бога. Если он делает так, он действует подобно ангелам, кто восстали против Создателя. Есть два различных типа безличности - называемые, Бытие (Be-ing) и Бытийность (Be-ness) . Первое - атрибут создания (существа), последнее атрибут Создателя.
«Бытийность - абсолютная беспристрастность, где все разделение между «Я» и «не-Я» прекращается. Оно - вне досягаемости существа.
«Что случается с человеком, кто хочет достигнуть этого состояния?» - спросила Долма.
«Он совершает самый большой и наиболее смертный грех против Создателя».
Чтение вышеупомянутых замечаний принесло много вещей в сознание, включая замечания Дона Хуана о «видящих». Дон Хуан говорит, что неизвестное скрыто от человека, но оно – в пределах досягаемости человека. Непостижимое неописуемо, невероятно, и непостижимо. Это - кое-что, что никогда не может быть известно нам в нашем человеческом состоянии.
Он далее сообщает нам, и это подтверждено в других учениях, что взаимодействие с неизвестным, которое, в конечном счете, в пределах достижения знания через великое делание, возбуждает, подбадривая и удовлетворяя, даже когда это взаимодействие полно предчувствий и опасений.
Но, взаимодействие с непостижимым оставляет человека истощенным, растерянным. Он становится открытым для депрессии и одержимости. Его тело теряет тонус, рассуждение становится неверным, и его трезвость блуждает бесцельно. Непостижимое не в пределах человеческой досягаемости и туда не стоит вторгаться по незнанию или даже намеренно. «И, факт, большая часть того, что есть вовне – это непостижимое».
Иллион обнаруживает, что его новый друг и ее партия будут путешествовать в том же самом направлении, куда он планировал идти, и есть дальнейшие беседы между ними. Следующий существенный обмен мнениями имеет отношение к лжи. Долма объявляет, что ее Учитель, Нарбу, сказал ей, что духовный человек никогда не должен лгать. Но она не способна видеть, как человеческое общество может функционировать без лжи. Иллион сообщает ей:
Есть люди, кто говорят вещи, которые не истинны, но бесконечно хуже, если кто-то искажает факты и создает неправильное впечатление без того, чтобы сообщить действительно формальную ложь. Такая вещь от дьявола и очень оскорбляет Создателя, фактически, гораздо больше, чем прямая ложь. […]
Тибетец пошел признаваться в грехах к ламе, кого он очень хорошо знал. Непосредственно перед тем, как войти в монастырь, он нашел ценную вещь, которая, как он знал, была частной собственностью ламы, которому он собирался признаваться в грехах. Он показал предмет священнику, но последний был отвлечен, и не посмотрев, сказал, «мне это не нужно». Затем началась исповедь. Тибетец спросил, что он должен делать, если он нашел ценную вещь, лежащую на земле. «Вы должны вручить ее законному владельцу» сказал лама, «а если он не может быть найден немедленно, в монастырь». «А если законному владельцу она не нужна»? спросил тибетец. «Тогда Вы можете забрать ее себе» сказал лама. Тибетец покинул монастырь и унес ценную вещь. Он знал, что он не согрешил и не сказал ни единого слова лжи.
Иллион вскоре расстается с компаньонкой по путешествию, будучи проинструктированным ею, где найти ее Учителя, Нарбу. Там ему говорят о « Долине Тайны» которая является штабом «мощного Оккультного Братства», участником которого был Нарбу. Нарбу спрашивает Иллиона, не хочет ли он присоединиться. Иллион отвечает, что он никогда не присоединяется к никакой секте или братству, потому что он желает поддерживать абсолютную независимость. Нарбу отвечает:
В нашем Братстве всегда уважается свобода участников. Духовная Свобода - наш руководящий принцип.
«У Вас есть руководитель? « спрашивает Иллион.
«Да. Он очень великая, возможно самая большая сила на земле. Но наши члены повинуются ему добровольно».
«Какие обязательства гость должен дать, прежде чем ему позволяют посетить Долину»?
«Никаких вообще. Пока он не присоединится к Братству, он вообще не находится ни под каким обязательством. [...] единственное обязательство для Вас - обязательство, что Вы не будете указывать его точное местоположение».
После планирования посещения Иллионом Святого Города в Долине Тайны, разговор переходит к числам. Нарбу упоминает, что «девять - очень благоприятное число». Иллион отвечает:
«Я изучил различные тайные философии и имею мои собственные представления относительно номерологии, которые являются результатом большого независимого размышления. Я не поддерживаю представление, что девять является благоприятным числом».
>>>>
ему не нравится число девять даже по таким причинам, о которых я никогда не думала. Это - число Эннеад, Девяти Богов Египта, и производное от 666. Он обсуждает номерологию с Нарбу и его идеи действительно интересны в свете материала Кассиопеян, так что я еще раз прошу снисхождения читателя, за то что я поделюсь ими. Иллион сообщает Нарбу:
«Я думаю, что человеку не следовало бы вести номерологические размышления после числа пять».
«Почему так »? спрашивает Нарбу.
«Пять - число человека. Высшее число ведет к усложнению и гибели, меньшие числа – к Богу».
«Но число девять определенно существует»! восклицает Нарбу.
«Оно существует, потому что обычная система счета доходит до девяти, и затем десять весьма произвольно становится высшей единицей. Мы могли точно также принять систему, в которой мы могли бы иметь только четыре числа, а именно один, два, три, четыре, пять становится эквивалентна высшей единице. Тогда не существовали бы ни девять, ни шесть, ни семь, ни восемь, которые, по моему мнению – аритмософически – все являются числами усложнения, запутанности, и соблазна».
«Что за оригинальная идея»! воскликнул Нарбу. «Я изучал номерологию в течение нескольких лет. Ее связь с оккультизмом огромна. Числа имеют оккультную связь с абстрактными понятиями, с которыми мы их кореллируем. Таким образом числа могут быть сделаны своего рода посредником между Божественным и человеком».
«Номерология – в высшей степени обоюдоострое дело, хотя она выглядит весьма безопасно» - заметил Иллион.
«Предлагаю перейти к конкретным номерологическим понятиям» - сказал Нарбу. «Возьмем один: один - число единства – число непроявленного Божества. Я думаю, Вы должны согласиться с этим».
«Да» сказал Иллион «я согласен. Если мы представим точку в пространстве, это - простая абстракция, для точки, реально нематериальной. Так что один - число неразделенного абстрактного существования».
«Я удивлен, что Вы вводите геометрические понятия в область номерология. Это - очень оригинальная идея». - заметил Нарбу. «Теперь давайте возьмем число два. Оно представляет контраст между духом и материей».
«Я глубоко не согласен с Вами здесь» сказал Иллион.
«Вы отрицаете, что два - число контрастов»? - спросил Нарбу, очень удивленный.
«Я согласен, что два - число контрастов» - ответил Иллион, «но не тех, что Вы только что упомянули. Если мы берем две точки в пространстве, они определяют положение прямой линии, которая также является нематериальной. Но остается видимым, какой абстрактный контраст отражен числом два. Вы говорите, что это контраст между духом и материей. По моему мнению, Вы ошибаетесь. Дух - абстракция, но материя - нет. Так что абстрактная линия, представленная числом два, которая соединяет две точки, каждая из которых является нематериальной, действительно - контраст между двумя различными видами духа, а не между духом и материей. Должны быть два, в целом различных, типа духовности, которые диаметрально оппозиционно настроены в отношении друг друга. Это, по моему мнению, является номерологическим значением числа два».
Мы затем обсудили три и четыре, и согласились, что три было преимущественно динамическое число, а четыре - число материи. Три точки, рассеянные в пространстве определяют положение треугольника, но только четыре абстрактных точки устанавливают контур геометрической формы, имеющей материальное существование. С тройкой, поэтому, мы оставляем царство абстракции, и с четверкой мы входим в область конкретного. Четыре - число видимой вселенной, число материи.
«Если мы вообразим пять точек, рассеянных в пространстве и назовем их A, B, C, D и E, мы можем рассмотреть только A, B, C и D и получить геометрическую форму. Но мы можем также соединить A, B, C и E, и получить другую геометрическую форму. Фактически, мы можем получить пять различных комбинаций, а именно ABCD, ABCE, ABDE, ACDE и BCDE. Пять поэтому представляет взаимопроникновение пяти различных пространств. С пятью существо достигло самых пределов своего существования. Пять - число существа и число проявленной жизни, которая, кажется, существует одновременно на пяти планах. Живой Человек, если я могу говорить так, в пяти различных царствах, т.е., физический человек и человек ощущения, чувствования, интеллекта, и бытия. Это - пять царств, которые взаимопроникают друг в друга.
«Если Вы представляете шесть точек, рассеянных в пространстве, синтетическая геометрическая концепция различных связей между шестью точками - очевидно вне досягаемости человека. Как я сказал прежде, числа, превышающие пять – рассмотренные номерологически - имеют эффект диссоциации на личность человека. Они - числа гибели». […]
«[М]ожете Вы дать мне краткое определение того, что в действительности есть материя»?
«Материя» ответил Иллион, «может быть расценена как поле битвы, на котором два разных типа духовности борются с друг другом».
«Здесь мы снова расходимся во взглядах. Я всегда думал, что есть только один тип духовности», сказал Нарбу.
«Я думаю, что это - вопрос, который будет решен опытом скорее чем спором», сказал Иллион.
"К высотам!" © Григорий Палама, последние слова.
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On
Спасибо Вам большое за вопросы, без них я ничего из того что написал сегодня не знал.(с) Ne_On