ФОРУМ ЗАКРЫТ ДЛЯ РЕГИСТРАЦИИ И ЗАПИСИ 19.04.2015 г.
Вопросы, предложения, пожелания отправляйте на адрес: webmaster@insiderrevelations.ru
Новый форум находится здесь: Правдология. Пожалуйста ознакомьтесь с тематикой сайта и форума "Правдологии", прежде чем создавать новые темы и сообщения. Не все вопросы, которые было уместно обсуждать на данном форуме, будет уместно обсуждать на новом.
Пожалуйста, выслушайте мое объяснение внимательно. Я постараюсь в общих чертах объяснить вам этот предмет с научной точки зрения, независимо от каких бы то ни было религиозных концепций.
Прежде всего, мы должны понять, что существуют три мира, три плана бытия: мир материального наслаждения, мир отречения и мир преданности. Мир наслаждения —это тот мир, в котором мы, в той или иной степени, находимся в настоящий момент. Материальное наслаждение подразумевает эксплуатацию; не эксплуатируя других, никто не может жить в этом мире.
"Безрукие служат пищей имеющим руки, растения служат пищей четвероногим животным, те, кто больше, живут теми, кто меньше". Жизнь присутствует во всем: трава, деревья, другие растения —тоже живые существа, однако поддерживать свое тело в этом мире, не причиняя вреда другим, просто невозможно.
Таков мир эксплуатации, и, как гласит третий закон Ньютона, на каждое действие существует равное и противоположно направленное противодействие. Эксплуатируя, мы оказываемся в долгу, а чтобы выплатить этот долг, нам приходится опускаться вниз, в зависимое положение. Таким образом, бесчисленные дживы (души) поднимаются и опускаются, поднимаются и опускаются, вовлеченные в действия и противодействия мира эксплуатации. Общество стремится извлечь максимум возможного из эксплуатации; повсюду мы можем видеть, какие усилия прилагаются, чтобы жить за счет других. В этом мире жизнь, не основанная на эксплуатации, просто немыслима.
Буддисты, джайны, адепты Шанкары и многие-многие другиепытаются высвободиться из сетей эксплуатации и достичь той жизни, где нет действий и их последствий. Чтобы избежать деятельности и ее последствий, они пытаются достичь состояния отрешенности и приходят к концепции самадхи: полное отстранение от объективного мира и пребывание на субъективном плане. Не позволяя своим чувствам двигаться в более низкой сфере, они удерживают себя на субъективном плане, что в чем-то схоже с глубоким сном без сновидений.
Вайшнавы —те, кто служат Верховной Личности Бога —считают, что существует иной мир, мир преданности. Эта преданность есть нечто, прямо противоположное эксплуатации. В мире материального существования каждая частичка стремится эксплуатировать окружающее, но в царстве преданности каждая частичка полна желания служить окружающему; и не только окружающему —ключ к жизни в том мире лежит в служении Центру. Все мы —жители органического целого, а значит каждая мельчайшая частица должна быть верна органическому Центру.
В качестве объяснения Шримад-Бхагаватам приводит аналогию со служением корню дерева.
Также и в Упанишадах говорится: "Стремитесь найти того, познав которого, вы познаете все":
Существует Средоточие всего, и знать Его —значит знать все, достичь Его —значит достичь всего. К этому сводятся все ведические наставления: стремитесь найти Центр. Поэтому ищите Его. Вначале кто-то может посчитать такое утверждение нелепым: "Знать его —значит знать все, прийти к нему — значит достичь всего — что это? Только безумец может сказать такое". В ответ Шримад-Бхагаватам приводит аналогию: когда вы поливаете корень дерева, все дерево получает питание, и, если вы отправляете пищу в желудок, насыщается все тело; подобно этому, если вы оказываете служение Центру, вы служите всему. Это действительно возможно, и поступать таким образом — значит вступить в мир преданности.
Сторонясь своекорыстного мира, а также мира отречения, стремитесь вступить в мир преданности. Ваша атма, ваша душа, принадлежит миру служения, реальному миру, в то время как этот мир — не более чем искаженное отражение. Реальный мир—это тот мир, где каждая частица посвящает себя служению целому, представленному Центром, в точности как в здоровом организме каждый атом будет работать на благо всего тела. Если атом работает на себя, его стяжательство доходит до крайности, и низость такой местнической работы ради частных интересов очевидна. Каждая часть тела и каждый атом должны трудиться на благо целого. И существует Центр, под началом которого будет проходить подобная деятельность.
Каково положение Центра? Об этом говорится в Бхагавад-гите. Кришна объясняет Свое положение: "Оставь все дхармы —все виды долга —и просто предайся Мне".
Теперь я бы хотел представить эту концепцию в другом свете.
Гегель был хорошим немецким философом, и ему принадлежит следующая идея: Абсолютная Истина, Изначальная Причина всего сущего, должна обладать двумя непреложными свойствами. Какими? Она должна быть по себе и ради себя.
Пожалуйста, постарайтесь слушать очень внимательно. По себе означает, что Его причина—это Он Сам; никто иной не является Его творцом. Если бы Он был сотворен, то Его создатель занимал бы первостепенное положение. Потому, чтобы быть Абсолютом, Он должен быть анади, вечносущим и несотворенным. Это необходимое определение Абсолюта.
Следующее определение—это то, что Абсолютная Истина существует ради себя. Он существует только ради Своего Собственного удовлетворения, а не для того, чтобы угождать другим. Если бы Его существование имело своей целью удовлетворение какого-нибудь другого существа, то Он занимал бы второстепенное положение, а те, ради чьего бы удовлетворения Он жил, играли бы первостепенную роль.
Отсюда видно, что эти два определения непреложны для Абсолюта: Он есть Собственная причина и Он существует только ради Собственного удовлетворения, ради Собственных целей. Абсолют по Себе и ради Себя. Даже колыхание малейшей травинки служит единственно исполнению намерения Абсолюта. Все, что бы ни случалось, все, что бы ни происходило, не может иметь своей целью ничего, кроме Его удовлетворения. Поэтому Его лила, Его игры — вот что составляет подлинное течение реальности, но нами движут узкие, отделенческие интересы: интересы семьи или страны, или социальные заботы, или гуманизм и т.д., и т.п. Но в сопоставлении с безграничным, все это просто ничтожно малая часть, и все, чем мы занимаемся —это преследуем подобные мелкие, частные цели. Бесчисленные обособленные интересы постоянно сталкиваются, что приносит одни несчастья. Мы должны оставить свои так называемые особые интересы, выйти на свет из тьмы невежества и постараться достичь положения частицы, занятой ради дела целого.
Вы не должны забывать о верности Центру всего. В данный момент все ваши обязательства преследуют частные интересы, но перестаньте отождествлять свои истинные нужды с интересами частного и без остатка присоединитесь к делу органического целого.
Мы видим, что если полицейский кладет себе в карман хотя бы три рупии, его наказывают, но если он убивает множество людей в интересах страны, его награждают.Подобно этому, все, что делается для удовлетворения целого, хорошо, но если вы делаете что-то для себя или для своего знакомого, вам придется встретить наказание.На производстве, у нас нет права брать взятки, но мы не имеем права и объявлять забастовку, закрывать предприятия, ибо тогда промышленность будет остановлена.
Не годятся ни эксплуатация, ни отречение. Вред эксплуатации очевиден, а поскольку у нас нет права объявлять забастовку, отречение также не годится. В органическом целом всех объединяет преданность Центру, что само собой подразумевает преданность целому. Когда мы помещаем пищу в желудок, желудок рассылает ее в самые отдаленные уголки тела в соответствии с потребностями каждого органа. Такого рода жизнь и есть Ваишнавизм. Существует органическое целое, и мы являемся его частью. У нас есть определенные обязанности по отношению к целому: нам следует посвятить себя должному служению целому. Нет особого смысла помещать пищу в глаз, в нос, в ухо или куда угодно еще: мы кладем ее в желудок, только в этом случае все части тела получат ее в необходимом количестве, и весь организм будет здоровым. Все мы — частицы мироздания, и долг наш — жить ради целого, в этом и состоит преданность, самоотдание. Где мы можем узнать об этом? Помощь придет к нам от богооткровенных Писаний и от многих святых и посланников, которые также нисходят в этот мир, чтобы привести нас в царство гармонии.
Религию высочайшей гармонии принес Махапрабху Шри Чайтаньядев, который объяснял преданность на основе Шримад-Бхагаватам, книги, считающейся истинным заключением всех богооткровенных Писаний. Махапрабху показал, что сила или могущество — еще не самое высшее, выше них стоит знание. Знание способно контролировать силу, и это приносит хорошие результаты, но даже знание занимает подчиненное положение: выше знания стоит любовь — она царит надо всем. Не знание, не сила, но только любовь может даровать высшую исполненность нашей жизни.
Милость выше справедливости. Справедливость существует только там, где есть необходимость в законах, правилах и пр., но в царстве Абсолютного Самодержца, который есть Абсолютное Благо, кто будет опасаться Его самоуправства? Он Абсолютное Благо, а Абсолютное Благо—это Абсолютная Любовь, и это наш дом! Домой, обратно к Богу. Что такое родина, что такое наш дом? Это место, где мы находим себя в окружении доброжелателей. Если нас не заботит собственное благополучие, то найдутся другие, кто позаботится о нас — на самом деле, мы будем окружены заботой со всех сторон — это и есть наш дом, наша родина. Такова обитель Абсолюта, и, приняв наивысший род служения — служение Ему, мы увидим, какие любовь, гармония, красота царят в этой обители. Все эти качества родственны, они составляют природу Изначальной Причины, Изначального Блага, и туда лежит наш путь.
Злоупотребив своей свободной волей, мы сбились с верного пути, но сейчас мы слышим — нас зовут: "Возвращайтесь домой, обратно к Богу, на вашу родину, в высшую обитель, на землю любви". Такова эта концепция, я в общих чертах представил ее вам — концепция Кришны в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, и дана она была Шри Чайтаньядевом. Только эту концепцию проповедует наш Шри Чайтанья Сарасват Матх и вся Гаудийа Миссия. "Отправляйтесь к Средоточию всего, воспользуйтесь этой жизнью, чтобы всецело посвятить себя Центру, и этот Центр выше справедливости. Он всемилостив, Он исполнен нежности и любви, Он прекрасен".
Я постарался изложить вам концепцию, на которой основывается религия Вайшнавов, Шримад Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, а также краткую историю всех религиозных взглядов: существуют три уровня бытия —эксплуатация, отречение и преданность, — и чистая душа принадлежит к миру преданности. Все души по природе своей преданы Абсолюту, но те, кто злоупотребил своей частичной свободной волей, вступили в мир эксплуатации. Будда, Джайн, и другие помогли тем, кто хочет путем полного самоустранения высвободиться из тенет стяжательства, из запутанности в действиях и их последствиях. Они учили, что, пребывая в отчужденном состоянии, душа обретает счастье. Но все равно, существует вероятность нового падения в ловушку. Там же, где живут подлинно свободные души, преданности исполнена каждая мельчайшая частица, и если мы захотим проследить, что же творит среди них подобную гармонию, что поддерживает их на этом плане бытия, мы увидим, что все они трудятся ради целого, а целое представлено одним Абсолютным Благом. Величайшая ценность человеческого рождения —в возможности увидеть и понять этот факт. В обществе садху, святых посланников, мы будем делать все, что в наших силах, чтобы выпутаться из сетей заблуждения и вступить на землю преданности, красоты и любви...
В Ведах описывается: Что Абсолют или Парабрахман имеет множество бесконечных и разнообразных энергий. Энергии разные но источник один. Все энергии Абсолюта можно условно, поделить на три:
1) Антаранга шакти - Внутренняя энергия или высшая энергия( антиматериальная энергия - Ей присущи три качества: сат - вечность, чит - знание, ананда - блаженство ) 2) Татасха шакти - Пограничная энергия к которой относятся души ( атмы, дживы - они качественно относятся к высшей энергии, но в своем могуществе они бесконечно уступают Абсолюту, они находятся на границе между материей и духом, и из-за своего незначительного сознания, склонны попадать под воздействие материальной энергии.). 3) Майа шакти - Внешняя энергия или низшая энергия(материя). Но пограничная и внешняя энергия, являются частичным проявлением внутренней энергии, которая в свою очередь исходит из Абсолюта.Таким образом Абсолют и Его энергии одновременно едины и отличны, друг от друга.
Брахмаджьоти относится к Антаранга шакти, но при этом имеет лишь аспект сат - вечность.
Брахмаджьоти это сияние исходящие из духовных планет, которое майавади - имперсоналисты( адвайта вади, брахма вади ) считают конечной целью духовного пути. Они не знают о существовании духовных планет и потому, не могут обрести вечное блаженство (ананду).
Александр Сергеевич, очень познавательная информация Благодарю!
Только все это Индуистские термины нам так чужды, что не мудрено и запутаться.
Цитата
Все энергии Абсолюта можно условно, поделить на три:
1) Антаранга шакти
2) Татасха шакти
3) Майа шакти
Еще их называют Саттва, Раджас, Тамас.
Мир материального наслаждения - Что это такое, я думаю мы все итак знаем Внутри Матрицы(Сансары)
Мир преданности - тоесть служение Верховной Личности Бога, жизнь в гармонии со вселенной, не "подминая" всех "под себя", а помогая и отдавая другим, и получая помощ от других, если она необходима. Внутри Матрицы (Сансары)
Мир отречения и практикующие этот путь - это те ребята, которые стремятся выйти из Игры (Матрицы, Сансары) вообще. Индусы чегото вдруг решили, что этот путь "не правильный", но разве такой путь не имеет право быть? Что плохого, если вместо Игры, ктото выбирает выход из нее?
Кристалл пишет:
Еще их называют Саттва, Раджас, Тамас.
Эти три состояния относятся исключительно к Майа шакти ( материальной энергии )
Одним словом эти три состояния воздействуют только на существ находящихся в материальном мире.
шри бхагаван увача — Всевышний Господь сказал: бхуйах — Снова; (ахам) правакшйами — Я раскрою; парам уттамам — самые возвышенные; джнанам — наставления; джнананам — из области всего знания; джнатва — познавая; йат — которые; сарве — все; мунайах — мудрецы; гатах — достигли; парам — высочайшего; сиддхим — совершенства; итах — за пределами телесного рабства.
Всевышний Господь сказал:
— Сейчас Я снова опишу тебе высочайшую мудрость, зная которую все мудрецы достигли высшего совершенства, превзойдя этот бренной мир.
упашритйа — Принимая прибежище в; идам — этом; джнанам — знании; (дживах) — душа; агатах (сантах) — достигнув; садхармйам — формы той же природы; мама — что и Я; на упаджайанте — не рождается; сарге апи — во время состворения вселенной; на вйатханти — и не страдает от уничтожения; пралайе ча — во время разрушения вселенной.
Приняв прибежище в этом знании душа обретает облик одной со Мной природы. После этого она уже никогда не рождается во время сотворения вселенной, и не испытывает страшной боли смерти во время вселенского уничтожения.
(хе) бхарата — О Арджуна; махат-брахма — целостная материальная природа, состоящая из трех главенствующих качеств и неделимая ни в пространстве, ни во времени; мама йоних — является местом зачатия; тасмин — в которое; ахам — Я; дадхами — помещаю; гарбхам — семя в форме джив, индивидуальных душ (которые рождены пограничной энергией). татах — Из этого; бхавати — происходят; самбхавах — поколения; сарва-бхутанам — всех живых существ (формы жизни).
О Бхарата, материальную природу, известную как прадхана, можно сравнить с лоном, в которое Я помещаю семя (в форме индивидуальной души, рожденной из пограничной энергии). Отсюда проявляются все живые существа, возглавляемые Господом Брахмой.
(хе) каунтейа — О сын Кунти; йах муртайах — всех тел, которые; самбхаванти — производятся; сарва-йонир — во всех формах жизни, во главе с деватами и людьми; тасам — их; йоних — прародительницей; махат брахма — является Брахман в форме матери природы, или пракрити; ахам биджа-прадах — а Я есть дающий семя; пита — отец.
О Каунтейа, олицетворенный Брахман как мать природа порождает все разнообразные тела во всех формах жизни, которые возглавляют деваты и люди; тогда как Я (как причинное сознание) являюсь дающим семя отцом.
(хе) маха-бахо — О могущественный герой; саттвам раджах тамах ити — благость, страсть и невежество — эти три; гунах — качества; пракрити самбхавах — проявленные из материальной природы; нибадхнанти — порабощают мирскими чувствами, в основе которых лежит счастье, горе и иллюзия; авйайам — неизменную; дехинам — духовную душу; дехе — находящуюся в материальном теле.
О могущественный герой Арджуна, существуют три основные первостихии (гуны) — благость, страсть и невежество, — которые проявлены из материальной природы и становятся причиной того, что неизменной и воплощенной в теле духовная душа порабощается материальными чувствами, в основе которых лежит счастье, горе и иллюзия.
(хе) анагха — О безгрешный; татра — из всех этих трех гун, или качеств материальной природы; нирмалатват — из-за способности очищать; саттвам — качество благости; пракашакам — освещает природу вещей; анамайам — и дарует умиротворение; бадхнати — обуславливает; (дживам) — душу; сукха-сангена — привязанностью к счастью; джнана-сангена ча — и привязанностью к знанию.
О безгрешный, согласно градации чистоты этих трех гун, гуна благости освещает природу вещей и дарует умиротворение. Это порабощает духовную душу привязанностью к счастью и знанию.
Текст 14.7
раджо рагатмакам виддхи, тришна-санга-самудбхавам
тан нибадхнати каунтейа, карма-сангена дехинам
(хе) каунтейа — О сын Кунти; виддхи — ты должен знать; раджах — качество страсти; рага-атмакам — как воплощение склонности к чувственному наслаждению; тришна-санга-самудбхавам — и производящей алчность и безрассудную страсть. тат — Эта раджо-гуна, качество страсти; нибадхнати — порабощает; дехинам — душу; карма-сангена — стремлением к деятельности.
О сын Кунти, знай, что гуна страсти олицетворяет одержимость по чувственным наслаждениям. Она является источником алчности и слепых наваждений, и порабощает душу привязанностью деятельности.
Текст 14.8
тамас тв аджнана-джам виддхи, моханам сарва-дехинам
прамадаласйа-нидрабхис, тан нибадхнати бхарата
(хе) бхарата — О Арджуна; виддхи ту — и ты должен знать; тамах — качество невежества; аджнана-джам — рожденное из тьмы; моханам — как причину заблуждений; сарва-дехинам — всех существ. тат — Это качество невежества; нибадхнати — порабощает; (дживам) — душу; прамада-аласйа-нидрабхих — небрежностью, ленностью и сном.
О Бхарата, также знай, что гуна невежества рождена из тьмы, и вводит в заблуждение все живые существа. Она пленяет воплощенное существо небрежностью, ленью и сном.
(хе) бхарата — О Арджуна; саттвам — качество благости; санджайати — ослепляет; (дживам) — душу; сукхе — в счастьи; раджах — качество страсти; кармани — (ослепляет душу) в деятельности (карма); тамах ту — а качество невежества; авритйа — покрывая; джнанам — знание; санджайати — ослепляет; прамаде — в небрежности; иту — апатии и сне.
О Арджуна, под влиянием благости душа стремится к счастью, а в страсти она поглощена деятельностью. Тогда как невежество, полностью покрывая знание живого существа, обуславливает его праздностью, ленностью и сонливостью.
КОММЕНТAРИЙ: Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих интеллектуальных занятиях; так, философ, ученый или преподаватель, трудясь в той или иной отрасли науки, чувствует себя вполне довольным. Человек в гуне страсти, если к ней примешивается гуна благости, поглощен корыстной деятельностью; он старается заработать как можно больше денег и потратить их на благие дела. Такие люди иногда открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организациям и т.д. Таковы признаки человека в гуне страсти. A гуна невежества покрывает знание живого существа. Все, что делает человек, находящийся в гуне невежества, не приносит блага ни ему самому, ни кому бы то ни было еще.
(хе) бхарата — О Арджуна; саттвам — качество благости; бхавати — проявляется; абхибхуйа — превозмогая; раджах тамах ча — качества страсти и невежества. раджах — Качество страсти; (бхавати) — проявляется; (абхибхуйа) — превозмогая; саттвам тамах ева ча — благость и невежество также. татха — Подобно этому; тамах — невежество; (абхибхуйа бхавати) — обретает первенство, побеждая; саттвам раджах — благость и страсть.
О Бхарата, иногда благость доминирует над страстью и невежеством, иногда страсть доминирует над благостью и невежеством, а иногда невежество доминирует над благостью и страстью. Так, постоянно соперничая друг с другом, эти гуны ведут непрекращающуюся войну за превосходство.
йада — Когда; асмин дехе — в этом теле; джнанам — знание; пракашах — в форме понимания природы объектов, таких как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; упаджайате — полностью проявляется; сарва-дварешу — в чувствах восприятия, то есть ухе, осязании, глазе, языке и носе; тада — тогда несомненно; видйат ити — знай что; саттвам — качество благости; вивриддхам — развилось; ута — и ты ощутишь это по признаку счастья.
Когда понимание подлинной природы объектов чувств полностью проявляется в чувствах восприятия этого тела, то знай, что это характеристика доминирующей гуны благости. Её можно также распознать по вышеупомянутому признаку счастья.
(хе) бхаратаршабха — О благороднейший из династии Бхараты; раджаси вивриддхе (сати) — когда качество страсти развивается; лобхах — жадность; правриттих — стремление совершить множество дел; арамбхах — большие усилия; карманам — в разнообразной деятельности; ашамах — непрестанное чувственное наслаждение; сприха — и желание чувственного удовлетворения; етани джайанте — возникают.
О Арджуна, самый благородный из династии Бхарат, знай, что жадность, перенапряжение, чрезмерные усилия, непрестанное наслаждение чувств и сильное вожделение появляются тогда, когда в человеке начинает господствовать страстная природа.
(хе) куру-нандана — О потомок Куру; тамаси вивриддхе (сати) — под влиянием качества невежества; апракашах — отсутствие благоразумия; аправриттих ча — недееспособность; прамадах — небрежность; мохах ева ча — и погруженность в обман; етани — все эти симптомы; джайанте — проявляются.
О Курунандана, о влиянии гуны невежества можно судить по таким симптомам, как неблагоразумность, подавленность, праздность и лживость.
Если какая-то душа сминается в пасти смерти в то время, когда в ней доминирует гуна благости, то достигает высших планет, где поклоняются Хиранйагарбхе (Брахме) и другим деватам(полубогам).
(дживах) пралайам гатва — Когда живое существо умирает; раджаси (правриддхе) — во время преобладания качества страсти; джайате — обретается рождение; карма-сангишу — в человеческом обществе, привязанный к корыстной деятельности. татха — Подобно этому; пралинах (сан) — умирая; тамаси (вивриддхе) — во время преобладания качества невежества; джайате — рождаются; мудха-йонишу — среди животных, и т.д.
Когда человек умирает под доминирующим влиянием гуны страсти, то рождается в обществе людей, склонных к деятельности ради её плодов. Если же кто-то умирает, находясь под влиянием невежества, то рождается среди животных или других невежественных созданий.
КОММЕНТAРИЙ: Если человек умирает, находясь под влиянием гуны страсти, он потом рождается в семье, где все привязаны к корыстной деятельности. А если на человека в момент смерти очень сильно влияет гуна невежества, он рождается среди животных. Некоторые полагают, что душа, родившись однажды в человеческом теле, никогда больше не опускается до жизни в телах низших существ. Однако из этого стиха можно понять, что, даже родившись в человеческом теле, душа после смерти этого тела вновь может получить тело животного, если ею движет гуна невежества, а не благость. Она даже может отправиться в ад, если совершала такие поступки, как насилие. И не известно, когда она, вернувшись из ада, снова обретёт человеческую жизнь.
Поэтому каждый человек обязан постепенно подниматься с уровня гуны невежества на уровень гуны страсти и потом – на уровень гуны благости. Более того, человеку надлежит возвыситься над всеми тремя гунами и стать ниргуной, свободным от влияния гун . Это возможно, если он, общаясь с чистыми преданными, встанет на путь бхакти .
Только тот садхака , который практикует ниргуна - бхакти , способен узреть Самого Господа. Так его жизнь становится совершенной, и он достигает подлинного успеха в жизни. Особое правило заключается в том, что человек достигает той обители, которая соответствует его уровню сознания в момент смерти: маране йа матиx са гатиx — "К чему устремляется наш ум в смертный час, туда мы и попадаем в следующей жизни". Поэтому очень важно в минуту смерти думать только о Господе. Памятуя о Нём, человек возвышается до уровня ниргуна - бхакти и делает свою жизнь совершенной.
(пандитах) — Ученые мужи; ахух — провозглашают, что; пхалам — плод; сукритасйа карманах — деятельности в благости; нирмалам — дарует умиротворение; саттвикам — и приносит радость; ту пхалам — а плод; раджасах — страстной деятельности; духкхам — приносит страдания; пхалам (ча) — а плод; тамасах — деятельности в невежестве; аджнанам — безжизненность.
Мудрецы провозглашают, что деятельность в благости приводит к миру и счастью, страстная деятельность к несчастьям, а невежественная — к тьме и безжизненности.
саттва-стхах — Пребывающие в благости; гаччханти — идут; урдхвам — вплоть до Сатйалоки. раджасах — Те же, кто в страсти; тиштханти — остаются; мадхйе — в цивилизации людей. тамасах — Находящиеся в невежестве; джагханйа-гуна-вритти-стхах — склонные к праздности, нерадивости и т.п.; гаччханти — идут; адхах — в нижайшие адские миры.
В гуне благости люди возвышаются (вплоть до Сатйалоки), в гуне страсти остаются в средних мирах (в человеческом обществе), тогда как отвратительные типы невежественной природы попадают в низшие миры (для адских мучений).
йада — Когда; драшта — живое существо; на анупашйати — не видит; анйам — ничего другого; гунебхйах — чем три качества материальной природы; картарам — как действующего; ча — и; ветти — способно понять; парам — трансцендентного Повелителя; гунебхйах — этих трех качеств; (тада) — тогда; сах — эта душа; адхигаччхати — получает; мат-бхавам — бхава-бхакти, божественно пробужденную любовь ко Мне.
Когда человек понимает, что кроме трех гун природы нет иной причины деятельности в этом бренном мире, и когда он начинает познавать Повелителя этих трех гун, трансцендентного к ним, он обретает божественное устремление полюбить Меня .
атитйа — Превосходя; етан — эти; трин-гунан — три качества материальной природы; деха-самудбхаван — которые сотворили это тело; вимуктах (сан) — и становясь полностью свободной; джанма-мритйу-джара-духкхаих — от рождения, смерти, старости и несчастий; дехи — душа; ашнуте — наслаждается; амритам — амброзией божественной любви, трансцендентной к материальным качествам (ниргуна-према).
Когда душа превосходит эти три гуны материальной природы, из которых создано тело, и становится полностью свободно от рождения, смерти, старости и несчастий, то начинает вкушать амброзию божественной любви, не оскверненную гунами природы.
шри арджуна увача — Арджуна сказал: (хе) прабхо — О Господь; (1) каих лингаих — по каким симптомам; бхавати (джнейах) — можно узнать; атитах — человека, превзошедшего; етан — эти; трин — три; гунах — качества природы? (2) ким ачарах — Как он себя ведет? (3) катхам ча — И как; ативартате — от превосходит; етан — эти; трин гунан — три качества?
Арджуна сказал:
— О Господь, по каким признакам можно распознать трансцендентного к гунам природы? Каково его поведение, и как он превосходит эти гуны?
шри бхагаван увача — Всевышний Господь ответил: (хе) пандава — О сын Панду; (i) йах — тот, кто; на двешти — не приходит в волнение; самправриттани — при появлении; пракашам ча — просветления; правриттим ча — активности; мохам ева ча — и иллюзии; на канкшати — и не жаждет; нивриттани - их прекращения; (ii) йах — тот, кто; асинах — пребывая; удасинават — беспристрастным; на ничалйате — не обеспокоен; гунах — последствиями гун природы, в основе которых лежит счастье и горе; (йах) — тот, кто; аватиштхати — остается непоколебим; на ингате — не волнуясь; ити евам (джнатва) — зная что; гунах — все эти качества природы; вартанте — действуют по своему назначению; (йах) — тот, кто; сама-духкха-сукхах — уравновешен в счастьи и горе; сва-стхах — укрепившийся во внутреннем самопознании; сама-лоштра-ашма-канчанах — рассматривающий равно комок земли, камень и золото; тулйа-прийа-априйах — рассматривающий равно приятные и неприятные объекты; дхирах — разумный; тулйа-нинда-атма-самстутих — равно воспринимающий любое оскорбление или хвалу в собственный адрес; тулйах — уравновешенный; мана-апаманайох — в почете и пренебреженьи; тулйах — равно относящийся; мирта-ари-пакшайах — к друзьям и врагам; сарва-арамбха-паритйаги — и оставивший все усилия в отречении и осуществлении навязчивых идей; сах — такой человек; учйате — описывается; гуна-атитах — как превзошедший качества материальной природы.
Всевышний Господь ответил:
— О Пандава, (i) тот, кто не приходит в волнение в присутствии откровения (следствие благости), активности (следствие страсти), и помрачения сознания (следствие невежества), и не стремится к прекращению всего этого; (ii) кто остается полностью уравновешен, будучи беспристрастным и невозмутимым гунами материальной природы (в основе которых лежит счастье и горе), памятуя: "Это лишь гуны природы взаимодействуют (со своими объектами)"; кто равно относится к радости и скорби; кто постоянно концентрируется на внутреннем "я"; кто равно рассматривает ком земли, камень и кусок золота; кто одинаково воспринимает как желаемое, так и нежелательное; кто остается уравновешен перед лицом оскорбления и хвалы, почета и позора; кто равно видит друга и врага; и кто бесконечно далек от всех причин одержимости и отречения, известен как превзошедший три гуны материальной природы.
йах — Тот, кто; бхакти-йогена — благодаря безусловной преданности; авйабхичарена — незапятнанный устремлениями, основанными на отречении и эксплуатации (джнана и карма); севате — оказывающий служение; мам ча — исключительно Мне, Всевышнему Господу, в Моем облике Шйамасундара; сах — этот человек; саматитйа — полностью превзойдя; етан — эти; гунан — три качества; калпате — становится достойным; брахма-бхуйайа — обрести совершенство осознания своей божественной индивидуальности (чит-сварупа-сиддхи).
Человек, оказывающий служение исключительно Мне (в облике Шйамасундара) на пути чистой преданности (не оскверненной лицемерными усилиями, основанными на эксплуатации или отречении), полностью превосходит гуны материальной природы. Так он обретает способность постигнуть свою внутреннюю божественную индивидуальность.
Конец четырнадцатой главы "Три Стихии Материальной Природы" святой беседы между Шри Кришной и Арджуной Святого Писания Веданта Йоги - Шримад Бхагавад-гита Упанишад из Бхишма Парвы Шри Махабхараты – Священных Законов – записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.
Кристалл, вы видите какой то из этих путей еще другой, не упомянутый?
Да я сам еще не полностью разобрался в терминах
Цитата
Эти три состояния относятся исключительно к Майа шакти ( материальной энергии )
Вот даже как, тогда интересно получается.
А вот что такое в понимании Индусов Матрица(сансара)?
Матрица изображена на нижней половине картинки(тоесть все эти вселенные), или же вся картинка изображает Сансару? Куда попадают те, кто выходит из Игры?
Если матрица - это только нижняя часть картинки, тогда выходя из Матрицы попадаеш в "верхнюю часть"?
Или выход из Игры - это выход вообще и там нет ни форм, ни проявлений ни образов...
Кристалл пишет:
А вот что такое в понимании Индусов Матрица(сансара)?
Матрица изображена на нижней половине картинки(тоесть все эти вселенные), или же вся картинка изображает Сансару? Куда попадают те, кто выходит из Игры?
"Матрица" ( материальный мир ) изображена на нижней половине,и те кто выходит из нее попадают в духовный, вечный мир( верхняя часть картинки )
Учение об обожении занимает важное место в творениях Максима Исповедника. В обожении он видит главное предназначение и призвание человека: "Сделаемся богами через Господа, потому что именно для этого человек получил существование — бог и господин по природе". Вслед за Григорием Богословом Максим говорит об участии тела в обожении; когда душа становится богом по сопричастию с Божественной благодатью, тело обоживается вместе с душой.
...Люди всецело соучаствуют во всецелом Боге, чтобы по образу соединения души и тела Бог становился доступным соучастию в Нем души, а через посредство души и тела дабы душа получила постоянство, а тело — бессмертие и дабы человек всецело сделался богом, обоженный благодатью Бога, сделавшегося человеком, весь — душой и телом — оставаясь человеком по природе и весь — душой и телом — становясь богом по благодати.
За основу своего понимания обожения Максим Исповедник берет формулу Иринея-Афанасия, которую он почти повторяет: "Бог Слово, Сын Бога и Отца, для того и стал человеком и Сыном Человеческим, чтобы соделать людей богами и сынами Божиими". Подчеркивая взаимозависимость между обожением человека и воплощением Бога, Максим Исповедник использует также формулу Григория Богослова tantum-quantum ("настолько — насколько", "в такой мере — в какой"):
Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога, в такой мере делающее человека богом, в какой Сам Бог сделался человеком. Ибо явно, что сделавшийся человеком без греха может обожить и естество (человеческое) без преложения в Божество, в такой мере возвысив его до Себя, в какой Сам смирил Себя ради человека.
Более того, Максим придает формуле Григория Богослова обратный смысл: в лице Христа Бог по человеколюбию вочеловечивается и становится человеком "настолько, насколько" человек по любви обоживается и становится богом. Взаимозависимость между Боговоплощением и обожением подчеркивается в следующем тексте Максима:
"Действительно, самое совершенное дело любви и предел ее действия — позволить через взаимное соотнесение индивидуальным свойствам тех, кого она связывает... стать полезными друг другу, так что человек становится богом, а Бог именуется и является человеком."
[от себя вспомним знаменитую формулу Апостола Иоанна "И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" Послание от Иоанна 4,16]
Итак, пути? Вроде похоже, но каков акцент тут сделан?
Симеон почти слово в слово повторяет формулу Иринея-Афанасия, когда на вопрос "Для чего Бог стал человеком?" отвечает: "Чтобы человека сделать богом". Обожение неразрывно связано с Боговоплощением: это изначальное христологическое измерение можно увидеть во многих текстах Симеона, где речь идет об обожении:
"Я — Бог, ставший человеком ради тебя, и вот, как видишь, Я сделал тебя богом и буду делать."
"Христос... для того сошел на землю и стал человеком, восприняв на Себя и нашу земную плоть, чтобы нас сделать сушностно причастными Его Божеству..."
В другом месте, ссылаясь на Григория Богослова, Симеон говорит, что процесс обожения не имеет конца:
Совершенствование беспредельно,
А это начало — опять же предел.
Каким же образом предел? — Как Григорий
Богословски сказал:
"Озарение есть
Предел всех вожделевающих,
А Божественный свет —
Упокоение от всякого созерцания".
Человек соединяется с Богом духовно и телесно, ибо не отделяется ни душа от ума, ни тело от души, но благодаря сущностному соединению (человек) становится триипостасным по благодати, а по усыновлению — единым богом из тела, души и Божественного Духа, Которому он приобщился.
Кристалл пишет:
Если матрица - это только нижняя часть картинки, тогда выходя из Матрицы попадаеш в "верхнюю часть"?
Или выход из Игры - это выход вообще и там нет ни форм, ни проявлений ни образов...
Это имперсоналисты считают что в духовном мире нет форм. Но в духовном мире есть формы, но они полностью духовны. Материальный мир, это искаженное отражение духовного. Как отражение дерева в воде.
А Имперсоналисты попадают в Брахмаджьоти, это посередине. Но так ка они не развили свои взаимоотношения со Всевышним, они падают снова в материальный мир.
newgen пишет:
Во Царствии Моем... якоже Бог с вами боги буду.
Во Царствии Моем Я буду с вами, как Бог с богами.
Все это глупости, мы не можем стать Богом. То что мы созданы по образу и подобию Всевышнего еще не означает что мы равны Ему.
Вот из Введения в Бхагават Гиту,Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада :
Обсуждение пяти основных тем «Бхагавад-гиты» приводит нас к выводу, что Верховная Личность Бога, Кришна, или Брахман, или Параматма - неважно, какое из этих имен вы используете, - величайший из всех. Живые существа в качественном отношении неотличны от верховного повелителя. Так, Господь управляет деятельностью материальной природы во всей Вселенной, о чем мы узнаем из заключительных глав «Бхагавад-гиты». Материальная природа не является независимой. Она действует под присмотром Верховного Господа. Майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам, - говорит Господь. «Материальная природа действует под Моим надзором». Наблюдая в мироздании удивительные, чудесные явления, мы должны всегда помнить о том, что за космическим проявлением стоит его повелитель. Без творца и повелителя ничто не может существовать. Не признавать существования высшей власти может только ребенок. Для ребенка, к примеру, автомобиль является чудом, так как он движется сам, без помощи лошади или другого тяглового животного. Однако здравомыслящий человек знает, как устроен автомобиль, и помнит о том, что управляет этим механизмом водитель. Aналогичным образом, Верховный Господь - это водитель (адхйакша), под надзором которого работает весь механизм вселенной. Дживы же, как мы узнаем из пятнадцатой главы, по утверждению Господа, являются Его неотъемлемыми частицами (амшами). Крупица золота - это тоже золото, а капля морской воды такая же соленая, как и вся вода в океане; подобно этому, мы, живые существа - частицы Верховного Властителя, ишвары или Брахмана, Господа Шри Кришны, - наделены всеми качествами Верховного Господа только в очень незначительной степени, поскольку являемся маленькими ишварами и занимаем подчиненное положение. Мы стремимся властвовать над природой, как, например, сейчас люди пытаются покорить космос и достичь других планет вселенной. Нам присуще стремление к власти и к творчеству только потому, что оно есть в Кришне. Однако, несмотря на присущее нам стремление властвовать над материальной природой, мы должны помнить о том, что не являемся верховными повелителями. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».
Александр Сергеевич пишет:
Он сам достиг самоосознания или нет? Или это просто его измышления.
Я бы мог сказать: "Пойдите и спросите", но он не здесь сейчас, не на Земле.
Исходя из того, что он оставил и что известно о нем - он достиг. И не только самоосознания.
Александр Сергеевич пишет:
Все это глупости, мы не можем стать Богом. То что мы созданы по образу и подобию Всевышнего еще не означает что мы равны Ему.
Речь идет не о равенстве Всевышнему. Если бы вы лучше знали христианство, вы бы так не отреагировали.
Речь идет о полном восстановлении всех аспектов, качеств и свойств Образа и Подобия Всевышнего, что и есть результат Обожения.
Благодарю!
